19940114Q2
LUẬN ĐẠO VANCOUVER - Cuốn 2
Có người thiền mười mấy năm, hai chục năm, ba chục năm, tự nhiên thức một đêm là thấy rõ không còn sự sống chết đe dọa chúng ta nữa. Rõ cái nguyên lý nó mới an vui. Nên dày công một chút, lo tu đi không có oan uổng. Chính tôi, bản thân tôi năm nay cũng bảy mươi hai tuổi vẫn đi đây, đi đó. Không nhờ pháp thiền tôi làm sao được khỏe mạnh như vậy! Chứ tôi ôm chấp như người đời, tôi không có đi nữa đâu. Tu ứ hơi mà dạy nó, nó không tu, nó còn đi nói dóc mà nó còn phản nữa, buồn đấy, không! kiên trì đó là luật! kích động và phản động là luật đưa chúng ta về thanh tịnh. Ngay trong gia cang cũng vậy, cha mẹ nuôi con, lớn lên nói nó không nghe nhưng mà nó cũng giúp đỡ cho mình được. Những sự kích động đó mà mình giàu lòng tha thứ và thương yêu mình mới tìm tàng được cái lượng từ bi sáng suốt của mình, mình hóa độ con em. Cái đó quý, không sao, học đi để tiến. Cảnh đời là bãi trường thi mà, có gì đâu! Không thi kiểu này cũng thi kiểu nọ, học để tiến. Không con cái là vợ chồng, không vợ chồng thì xã hội; đi đi lại lại bao nhiêu công chuyện đó, thiếu thanh tịnh thì giải quyết không được. Nếu giàu thanh tịnh thì mọi việc đều giải quyết thông, không có gì khó. “Thế gian vô nan sự, bá nhẫn thành kim thị thái hòa”. Phải nhịn nhục tối đa thì tự nhiên óc nó sáng, tâm nó minh, không có thua lỗ đâu mà sợ. Nhịn để thắng, nhịn để tâm thức được thăng hoa, cởi mở, sáng suốt.
Hôm nay trong ba ngày chung sống với anh em, và mọi người lo thiền, gia tăng ý lực thanh tịnh của mọi người. Rồi đây các bạn sẽ tiếp tục tự do tham thiền để ý thức, hiểu rõ cái sự chậm chạp của chính mình mà gia công tu luyện thêm, rồi sau này chúng ta sẽ có kết quả tốt. Chắc chắn như vậy!
Tôi không muốn nói nhiều. Tôi thực hành nhiều, những cái gì tôi đã nói ra là tôi đã thực hành và gặt hái được kết quả tôi mới nói ra. Có duyên lành mỗi năm các bạn mỗi gặp tôi, và tôi vẫn cố gắng mỗi năm. Các bạn nhìn sắc mặt tôi có thay đổi nhiều hơn? có thanh nhẹ không? cũng do cái tu chứ làm gì! Ăn bánh nó nhẹ? không, không phải! Ăn cơm nhiều nó nhẹ? không, không phải! Tiền nhiều nó nhẹ? không, tiền nhiều nặng! Tiền nhiều chừng nào thì bày biểu công chuyện nhiều chừng nấy. Mà ăn nhiều chừng nào thì ruột nặng, bệnh gia tăng. Còn thanh tịnh chừng nào thì sáng suốt, cởi mở và thanh nhẹ.
Hôm nay cũng như buổi chót trong ba ngày. Tôi còn ở đây vài ngày các bạn cứ thanh tịnh lo tu thiền, nghiên cứu và để lắng nghe những gì trong tâm chúng ta. Khai triển tâm thức của chính mình là điều cần thiết, chuyện của người khác không cần nghe, nghe làm chi? Nghe nhiều quá, nghe từ nhỏ tới lớn toàn la ru ngủ, không làm gì được. Tự thức mới tránh sự ru ngủ của tình đời. Coi ti-vi, ti-vi cũng quảng cáo đủ chuyện, cũng ru ngủ thôi, không có cái gì được hết. Tự thức là chánh. Một kiếp người học biết bao nhiêu công chuyện: kích động và phản động để đi tới tự thức, rồi đi ra với bàn tay không, chẳng có cái gì. Không đem được một món gì từ văn chương tới tiền bạc không đem được một món gì ra đi. Khổ một kiếp người rồi buông bỏ hết, ra đi mà thôi. Tiện đây còn gì thắc mắc hỏi tiếp đi, nói chuyện cho vui!
Bạn đạo: Chúng con thành thật cảm ơn Thầy rất nhiều đã ban cho chúng con những lời chỉ dạy. Và trong ngày cuối, cũng như sự hướng dẫn của Thầy trong ba ngày vừa qua, và anh em thật là được nhiều thanh điển. Con lưu ý là cái qua đêm, phần đông anh em là thiền ba tiếng trở lên mỗi đêm. Có một số anh em cũng ngủ ngồi, khi mệt nằm xuống lại thiền tiếp và không khí thật là thanh nhẹ. Ngoài ra thì anh em cũng có những buổi thảo luận chung trong những buổi tối. Thì cũng nhân cơ hội quý báu này, nếu các quý anh, quý bạn có những câu hỏi gì thắc mắc thì xin mời lên đây đặt với Thầy.
Đức Thầy: ... tức lắm, ở nhà nói: “Tôi gặp ông tám là ăn thua đủ”. Rồi, tới ăn thua đủ, sợ gì!
Bạn đạo: Hôm qua mấy anh em có bàn nhau về mục Bé Tám, và con cũng tham dự được một phần cuối. Thì anh em khai triển, trong đó thấy rất là nhẹ và nhiều chân lý cao siêu. Trong lúc khai triển thì từ đó đưa lên những cái sự trình bày về những thực hành. Và trong khi đó có một anh bạn nói về những cái kết quả ảnh khai mở về sáu cái luân xa. Thì trong đó anh có trình bày là cái phần mà cái luân xa về hào quang mà nó, những hào quang nó phát ra hết thì anh chưa cảm nhận được nhiều. Và anh có kể chi tiết về cái sự khai mở về luân xa Nam Mô A Di Đà Phật và thận thủy khi mở như thế nào. Rồi khi luân xa ở ngực như thế nào. Và khi tiếng nổ “đùng” ở phần ngực và ở rún như thế nào. Thì mấy anh em nghe cũng hiểu được phần nào và cũng nghĩ là anh cũng đang trên con đường hành trình và khai mở. Cái sự khai mở tuy là chưa trọn vẹn nhưng mà cũng khuyến khích mấy anh em khác thấy giá trị của phần hành để lưu ý về phần hành nhiều hơn. Mà cũng nhân tiện đây thì cũng xin Thầy, Thầy giải thích gọn gàng hơn chúng con về những sự khai mở của từng luân xa như thế nào? thế nào mình biết là mình khai mở, khai mở được tới mức nào?
Đức Thầy: Phải dày công tu thiền. Cái người mà được khai mở đó là họ đã dày công tu thiền. Cho nên chúng ta nói về chỉ chỗ này, chỉ chỗ kia nhưng mà nó không dày công, rồi nó đi không được. Nó không nổ được. Nó không mở được. Nó phải thiền đúng pháp, đêm đêm lo thiền đúng pháp là gặt hái trở lộn lại cái của thanh tịnh của mình. Sau cái nổ đó là cái trược. Cái trược nó nổ rồi thì nó bừng sáng trong nội tâm. Chứ đừng có thấy bây giờ văn minh, anh đương thiền, tôi đưa micro tôi bấm cái... b... ừm... nổ ra (cười). Cái đó cũng xạo được, nhưng mà sự thật là phải dày công. Thấy micro nó còn làm được mà bây giờ mình làm không được sao? Mình dày công! Ở trong này nó mỏng lắm! Trong cái cơ tạng mình, trong cái lụa mỏng này mình làm Pháp Luân Thường Chuyển đem nguyên khí của trời đất vô thì cái dương khí nó đưa lên, thì cái âm khí tới đó nó rút lên tới một mức độ nào nó sẽ nổ. Nó tung ra là bừng sáng hết cả nội tâm, óc sáng tâm minh. Trong có một giây thôi là hiểu tất cả những cái chuyện gì ở thế giới mà mình chưa biết.
Cho nên cảnh Phật... Ở thế gian nói đi về xứ Phật khó lắm. Bây giờ người ta còn đi tìm chỗ ông Phật Thích Ca hồi trước ngồi cây Bồ Đề lo tu tịnh đó. Họ đi tìm họ coi chơi thôi chứ họ đâu có biết trong gốc họ, trong cơ tạng họ có cây Bồ Đề, có Vũ Trụ, có Càn Khôn, có hết mà họ không chịu khai mở. Mà hông biết cái chìa khóa nào để khai mở. Là phải lấy cái nguyên khí Càn Khôn Vũ Trụ mới khai mở được chớ không phải ngồi lỳ đó mà mở đâu. Phải lấy cái nguyên khí của Càn Khôn Vũ Trụ mới khai mở được. Thì ở đây chúng ta có Pháp luân thường chuyển mới khai mở cho nên những người căn nặng làm Pháp Luân Thường Chuyển để khai mở. Cho nên những người căn nặng làm Pháp Luân Thường Chuyển đều, đúng thì nó sẽ nhẹ lại, tránh cái cảnh luân hồi. Lục đạo khai thông không có cớ luân hồi nữa, sáng suốt và thanh nhẹ. Thì ông Phật hồi xưa cũng là dày công lo tu chứ có ông Phật nào mà khi không cái đùng thành Phật đâu. Tu bỏ ăn, bỏ uống, bỏ ngủ mà, nó mới thức tâm, hào quang mới bừng sáng. Bây giờ tại sao người ta nói trì trệ, chậm chạp? là ăn no, ngủ kỹ mà không chịu tu, không chịu lo sửa tâm thân, cố chấp, dấy động làm bộ óc không có thông thì càng ngu. Chứ ở đời nói khôn... lẻo lẻo, nói chuyện lẻo lẻo nhưng mà ngu. Ngu là không biết mình là ngu. Biết chuyện người ta hay lắm nhưng mà không biết chuyện mình là ngu.
Cho nên nhiều người tu, mới sơ sơ biết chuyện người ta, nói lẻo lẻo chuyện người ta nhưng mà chuyện nó, nó chưa biết. Bảo đảm nó chưa biết chuyện nó, cũng cho là khôn. Thầy bói, thầy tướng đủ chuyện hết nhưng mà chuyện của nó xảy ra nó không biết. Tại sao người ta kính nể ông Phật? là ông Phật ông tu, biết chuyện của ổng và hóa độ quần sanh. Ông không có lấy cái biết mà đi phê bình người ta. Ông ấy lấy cái thanh quang ông chuyển độ cho mọi giới được thanh nhẹ và tiến lên như ổng. Thì người ta kính nể, bất vụ lợi mới được. Còn vụ lợi mách bảo lấy tiền, cái đó không được! Cái đó không đúng, đi vào con đường trược và không phát triển. Dũng trí của tâm linh không có. Đại hùng, đại lực, đại từ bi không có. Tham tiền, tham bạc là không có đại hùng, đại lực, đại từ bi. Khi mà biết được cái như lai tánh của chúng ta là không cần tiền bạc gì hết, tự nhiên nó hội tụ thôi, không có lo! Khi mà các bạn lên trên rồi: “tôi muốn uống ly nước” thì nước nó chạy tới trước mắt, đâu cần phải đi rót, đi nấu khổ cực, nhẹ rồi. Tu để hưởng cái đó! Cho nên càng tu để đạt tới sự vinh quang ở tương lai là chỗ đó. Nhiều người không chịu tu, muốn đắc, muốn phù hộ cho đắc, không có vụ đó! Phật không có hộ phò! Ông Phật là ông chỉ hành đắc đạo để cho mình học theo đường lối đó mình đi thôi. Mình càng học đường đó là mình càng dũng mãnh, không có cái duyên nghiệp nào mà trì kéo chúng ta được hết. Tâm làm thân chịu, mỗi người làm một việc. Có khối óc là phải biết trách nhiệm lấy nó, khỏi cần lo. Mình cứ lo thanh tịnh, lo tu thôi là cứu độ được đối phương. Khi mà tu thanh tịnh, điển rút bộ đầu, bộc sáng bộ đầu thì cái điển chúng ta mới hóa độ được cho tất cả xung quanh chúng ta. Không có vốn làm sao hóa độ được? Người có vốn không cần phải nói nhiều, thanh tịnh lo tu là độ được rồi. Đâu ai có gì thắc mắc? hỏi đi!
Bạn đạo: Kính thưa thầy con có bốn câu hỏi con xin hỏi thầy, xin Thầy vui lòng giải đáp giùm cho con. Dạ, câu hỏi thứ nhất là: sau khi con làm Pháp Luân Thường Chuyển xong đó Thầy, thì cái lưng con đó, một hồi thì cái lưng con nghe thấy “cụp” đó Thầy. Như vậy có tốt không thầy?
Đức Thầy: Cái cụp đó là nó lập lại cái xương sống tốt. Và từ... thét rồi nó đầy đủ, không có cái sinh dục nữa, dứt khoát cái dục. Là nó dời cái bộ dục đi lên trên trung tim bộ đầu. Làm Pháp Luân làm nhiều đi! cụp, cụp cái đó tốt lắm, sau này không có vụ đau lưng nữa. Cái lưng thẳng như tấm ván.
Bạn đạo: Dạ, câu hỏi thứ hai nữa là: con quên rồi… à...
Đức Thầy: Bốn câu... mới có một câu, quên rồi!
Bạn đạo: À... con xin hỏi câu hỏi thứ hai tiếp là: mà bây giờ nhà in ở bên Mỹ bị cháy rồi đó Thầy, mà bây giờ muốn in kinh ấn tống đó Thầy, con không biết phải làm sao hả Thầy?
Đức Thầy: Cứ gởi đó là họ lo in cho mình. Nhà in Vô Vi cháy thì còn nhà in Mỹ còn sống nhăn. Bỏ bạc cắc là nó in rào rào rào ra liền, có gì đâu.
Bạn đạo: Dạ, con có nghe vậy mà con không biết làm sao?
Đức Thầy: Không sao hết đó! Con có tâm, muốn in kinh thì cứ gởi đó: “làm ơn in kinh cho tôi” thì họ đem tới nhà in họ in, in chớ có gì đâu!
Bạn đạo: Dạ con cũng gửi y địa chỉ cũ hả Thầy?
Đức Thầy: Địa chỉ cũ. Giấy này đổi giấy kia, làm liền (cười), đâu có sao!
Bạn đạo: Dạ, câu hỏi thứ ba nữa là: con còn bà mẹ ở Việt Nam đó Thầy. Mà mẹ con thì bệnh tim đó Thầy. Con xin hỏi Thầy có phương cách gì xin Thầy chỉ giúp giùm cho con.
Đức Thầy: Thầy đâu có học Bác sĩ tim. Việt Nam thiếu gì Bác sĩ đi học Bác sĩ tim. Thì cho bà cụ thanh lọc trước hết, cho cái ruột bả khỏe đi thì trong đó nó thông, máu huyết nó tốt, hồng huyết cầu tốt. Chính tôi cũng tim mà tôi giờ thanh lọc, bây giờ tim tôi tốt này. Mỗi ngày tôi đi lội khỏe mạnh, không có gì hết. Phải kêu bả đi bộ một ngày ít nhất một tiếng đồng hồ, chớ không phải nằm trễm trệ, nói: “Tao là mẹ, để nhờ con gởi tiền về nuôi”. Cái đó là liều mạng! Phải đi bộ, tập thể tháo, lo cho cái xác. Cái xác ông Trời cho mà không biết lo, rồi: “để con Hai nó lo, nó gởi tiền zìa nuôi mẹ”. Cái đó là mẹ làm biếng, không có xài được! Phải đi bộ, đi thể tháo. Tim là cần phải thể tháo, cần đi bộ nhiều, một tiếng đồng hồ ít nhất một ngày.
Bạn đạo: Dạ, câu hỏi thứ tư đó là... con... con...
Đức Thầy: (cười) Mới có thứ hai mà nhảy thứ tư liền à?
Bạn đạo: (cười) Dạ, câu thứ ba là: Con nằm chiêm bao con thấy ba lần, Thầy. Lần thứ nhất thì con thấy cũng như là hoa quả rất là nhiều. Cũng như là con có hỏi qua người bạn đạo, thì nói chắc con có duyên ăn chay. Và lần thứ hai con thấy, con nằm con thấy có một bà, và bà đó xưng danh cũng như là bà con của cái vùng nào đó. Và bà nói chuyện với con xong, rồi nói qua nói lại con không có nhớ rõ nhưng mà con có hỏi bà là con còn ăn mặn nhưng mà con không có ăn thịt, con chỉ ăn cá, ăn tép với lại ăn mực thôi. Thì bà mới trả lời... nói một hồi nhìn lên thì con cũng thấy trái cây hoa quả không. Một hồi bà mới trả lời, bà nói “ăn chay đi! con ăn chay con mới trả hết nghiệp”. Và lần thứ ba nữa thì con nằm, sau khi thiền con nằm chiêm bao, con thấy con đi chung với Thầy trên chiếc xe có ba người à: con và một người đàn bà nữa với Thầy, rồi chở tới nơi thì xuống, thì thầy xuống, con mới hỏi “Thầy ơi Thầy, Thầy ăn hủ tiếu không con nấu hủ tiếu cho Thầy ăn?”. Thì Thầy nói: “tao không có ăn hủ tiếu mà tao ăn cơm với nước tương, đem cơm nước tương ra đây tao ăn”. Thì con không biết phải con có duyên với ăn chay không? hôm nay con trình Thầy, xin Thầy giải đáp giùm cho con.
Đức Thầy: Thì con có duyên ăn chay thì ráng ăn chay thử coi nó ngon không?
Bạn đạo: Con thấy vậy đó, cho nên con ăn chay một ngày, Thầy. Con lại nhà của chị Tư, chị bạn làm birthday... con thấy đồ mặn ngon quá, con ăn luôn (cười).
Đức thầy: Cho nên con chưa bỏ cái tập quán của con. Phải bỏ cái tập quán của con. Con bước qua con ăn chay thì nó thanh nhẹ tốt lắm. Con còn thích ăn mặn là chưa bỏ, chưa dứt, chưa dứt khoát. Dứt khoát bỏ cái tập quán thì tự nhiên nó ăn chay tốt lắm. Cũng như người hút thuốc mà hút thuốc, hút quen à, rồi dòm thấy điếu thuốc nó mạnh hơn mình, mình yếu hơn điếu thuốc, tức lắm. “Bỏ nó đi! tao mạnh hơn mày!” thì dứt nó được. Còn nhiều người hút thuốc muốn bỏ điếu thuốc, bỏ không được à, điếu thuốc mạnh hơn nó nhiều lắm. Dứt khoát à, thì nó bỏ điếu thuốc được. (T2,3:44)
Cho nên mình, cái tập quán thôi. Thay đổi một cái tập quán mới thì cái gì cũng tốt. Thiền thì nó cũng tạo cái tập quán mới. Mỗi đêm người ta lo thiền, mà người ta trễm trệ lo ngủ mà mình lo thiền, tạo một cái tập quán tốt, khỏe mạnh. Đêm đêm lo tu như vậy là tốt.
Bạn đạo: Con thì hằng đêm con lo thiền. Với lại chín giờ là con bắt đầu con thiền. Con thiền tới khoảng tiếng rưỡi, mười giờ rưỡi, con đói bụng, con ăn. Con ăn cái gì một chút xíu rồi con nằm, con ngồi, khoảng 11 giờ 30 con tắm rửa sạch là 12 giờ là con ngồi thiền. Ngày nào con cũng làm như vậy. Nếu mà con không có thiền ấy... 9giờ con không thiền là con nằm dựa dựa, hồi cái nó làm như nó mắc làm biếng (cười).
Đức Thầy: Phải dày công. Phải có tập quán tốt và phải có dày công. Thiền cho mình, thiền cho mình hưởng chớ đâu phải cho người khác hưởng, tại sao con không làm? Làm chuyện cần thiết và không làm chuyện không cần thiết. Ăn uống trễm trệ, ngủ hoài mà không biết gì hết là chuyện không cần thiết. Tôi thiền là tôi để thức tâm, tôi biết được nhiều điều hay giở của chính tôi, đó là chuyện cần thiết. Mỗi đêm tôi lo thiền, làm chuyện có lợi chớ đâu có phá hoại đâu.
Bạn đạo: Còn câu hỏi chót nữa là: con ngủ đó Thầy, sao lâu lâu con nằm con thấy chiêm bao, con thấy ma hoài à Thầy?
Đức Thầy: Thì đó là trong mình trược, biến thể của trược khí là thấy như ma quỷ. Chiêm bao là biến thể của trược khí trong cơ tạng. Nếu mà con ăn chay thanh sạch thì con không có chiêm bao bậy bạ đâu, không có đâu. Biến thể của độc tố mà! Nó cũng như con ma ở trong mình vậy.
Bạn đạo: Hết rồi Thầy, dạ.
Đức Thầy: Hết rồi hả?
Bạn đạo: Dạ, con xin cám ơn Thầy! Dạ, con chào Thầy!
Bạn đạo khác: Chào Thầy ạ! Con có mấy câu hỏi mong Thầy giải đáp cho con.
Đức Thầy: Mấy câu?
Bạn đạo: Ba câu ạ. Dạ, câu thứ nhất là con thấy có hiện tượng kiểu như là trong mình con đó có một cái mùi rất là hôi mà con không biết là từ đâu ạ. Con cũng đi khám Bác sĩ, con chụp dạ dày, con chụp phổi, con chụp tất thế mà, nói chung là bình thường trong người con không có cái gì hết. Nghĩa là Bác sĩ nói là tất cả cơ tạng trong con người con đều là bình thường hết. Con chụp dạ dày đó, thế mà con lại có cái hiện tượng như vậy mà con, lúc con ngồi học, mà buổi tối con ngồi học, thì con thấy là... vô hình chung thôi con cũng không biết. Nhưng mà sau khi học xong con ra cái nhà tắm con muốn kiểu như là vệ sinh để trước khi đi ngủ đó, con mới thấy cái mặt mũi con đỏ như gấc hết luôn đó. Thế xong là từ đó trở đi con phát hiện cứ sau lần ngồi học con ra con soi gương thấy mặt mũi đỏ hết. Thì thế là làm sao ạ?
Đức Thầy: Trược khí trong mình. Trong người có sán lải không biết.
- Cái gì cơ hả Thầy?
- Ký sinh trùng sán lải ở trong người. Hồi trước con có ăn nem, ăn đồ không?
- Có làm sao không?
- Ăn nem không?
- Ăn nem hả?
- Ăn thịt heo, ăn nem nhiều đó?
- Dạ thịt heo con có ăn.
- Ký sinh trùng nhiều lắm
- Vậy hả?
- Nó hôi lắm!
- Vậy hả?
- Nó hôi lắm! và con thanh lọc cái đó nó hết.
- Con cũng thanh lọc rồi! Con cũng thanh lọc rồi, bảy ngày không ăn đó!
- Bảy ngày không ăn nhưng chưa có đủ. Con phải thanh lọc về cái loại ký sinh trùng cực mạnh đó, hoàn toàn sẽ không còn hôi nữa.
- Vậy hả? À, tức là con phải thanh lọc tiếp nữa hả thầy?
- Thanh lọc tiếp về ký sinh trùng.
- Cám ơn Thầy ạ!
- Rồi óc nó sẽ thông minh lên.
- À, còn cái hiện tượng mặt con mà nó bị đỏ như vậy là cái trược khí hả Thầy?
- Cái trược khí bên trong đó.
- Vậy hả, cảm ơn Thầy!
- Nó ra hết thì nó không còn nữa.
- Ơ... con có hiện tượng thứ hai nữa, là lúc con nằm ngủ đó, con thiền xong con nằm ngủ, con cảm tưởng rõ là cái luồng hơi ở con nó bằng cái đốt tay này, mà nó chạy, chạy xiên đỉnh đầu mà đúng vào cái chỗ này nè Thầy ạ, đúng vào chỗ này. Con thấy nó ra rõ cái chỗ này, con bảo kỳ, mức độ là sao? con chưa thấy hiện tượng như thế bao giờ cả. Thì con cũng không hiểu làm sao nữa. Mà con ăn cái gì, trước con không có muốn tin đâu, con ăn cái gì... sau năm phút thấy đói. Nó làm như nó không có xuống ruột con nữa. Mà không biết là nó chạy đi đâu mà sau năm phút là con có thể ăn được nữa, mà không biết nó chạy đi đâu nữa ạ?
- (Thầy cười) Đi khám kỹ chưa?
- Con đi khám kỹ rồi.
- Nhờ cô Bê khám kỹ, bị candida rồi chứ gì nữa!
- Thế là thế nào hả Thầy?
- Ăn vô chút đói, một chút ăn, ngày ăn sáu bảy bữa.
- Không có ăn sáu bảy bữa nhưng mà ăn xong không có thấy đói nữa Thầy ạ. Thế là bị bệnh gì hả Thầy?
- À, một chặp nó đói, chặp nó đói. Thích ăn đường nữa, thích ăn ngọt không?
- Không, con không thích ăn ngọt.
- Không thích ăn ngọt. Ăn cái đói, ăn cái đói nó cũng hiện tượng đó!
- Vậy ạ? Nghĩa là bị như thế nào ạ?
- Cái đó là phải nhờ Cô Bê coi lại.
- Vâng. Dạ con cám ơn Thầy!
- Candida nó có thể xảy ra cái vụ đó!
- Con đi khám Bác sĩ rồi nhưng mà không có thấy hiện tượng. Thử máu, thử máu đàng hoàng. Con đi khám Bác sĩ trong vòng năm tháng vừa rồi.
- Nhiều chuyện Bác sĩ không thấy mà thằng cha mặc áo xanh kia nó thấy đó. Đó! Nó thấy, đó!
- Cái đó khó chữa hả! Ngần ấy câu hỏi, con cám ơn Thầy.
- Ừ!
Bạn đạo: Có bạn nào khác có một câu hỏi muốn trình lên Thầy?
Đức Thầy: Thanh lọc đi! Thanh lọc cho kỹ! Tuổi trẻ không thanh lọc uổng lắm! Nó mà nó biến thể của candida nó chạy cũng như con ma trong xác con đó, nhiều chuyện lắm, làm con không hiểu cái gì hết. (cười)
Bạn đạo: Dạ kính thưa thầy, con tên là Phạm Thị Kim Đề. Dạ con mới theo pháp này được gần năm nay. Con, hôm nay con được diện kiến Thầy. Con... thật là một điều vạn hạnh cho con. Con thiền được ba tháng thì con thấy như là giơ tay lên Soi Hồn thì cứ như thể là có kiến bò từ hai cánh tay, rồi lên đến trên mặt cũng như kiến bò. Dạ thưa Thầy, rồi sau ba tháng thì cho đến bây giờ thì nhiều khi con thiền xong, nước mắt nó cứ hơi chảy ra. Thưa Thầy, như vậy là sao ạ?
Đức Thầy: Cần lọc, rất cần lọc, thanh lọc cái là nó hết cái vụ này.
- Nghĩa là con cần thanh lọc ạ?
- Thanh lọc!
- Dạ.
- Con người, mấy chục tuổi là trong này nó dơ lắm, không có thấy mình dơ đâu.
- Dạ, con có nhờ cô Bê mua cho thuốc thanh lọc.
- Nhờ cô Bê coi đi!
- Con thì cũng mạnh khỏe không có bệnh gì nhưng mà lâu lâu cứ đến mùa đông nó hay đau hai bên bả vai đó.
- Đó! Là độc tố nó chạy đó! Bây giờ mình lọc cái nó hết à. Nhẹ nhàng như con gái mới là đúng. Tôi bây giờ còn nhẹ nhàng hơn con trai nữa (cười), nhờ thanh lọc.
- Con cứ mượn chú Phú băng video về xem, nghe Thầy giảng thấy người nó thanh nhẹ đi nhiều lắm, dạ.
- Mà cần thanh lọc. Mình thanh lọc rồi mình thấy vui lắm, nó nhẹ rồi. Mình đem được cái độc tố trong người nó ra rồi, khỏe lắm! mới đúng là người thiền, thiền lâu và vui thích thú thiền nữa.
- Dạ, vậy thôi, con chỉ có vậy thôi. Con cảm ơn Thầy nhiều lắm, dạ.
- Ừ, kêu cô Bê coi kỹ một chút.
Bạn đạo: Thưa Thầy, cũng nhân dịp mà Thầy tới Vancouver mà lưu ý nhắc nhở cho chúng con về vấn đề, đối với người tu thì cái bàn thờ đưa vào tâm là giá trị hơn. Và với kính Vô Vi của mình,với tâm tưởng tới những người cửu huyền thất tổ và những người trước quá cố thì nó trục tiếp và nó giá trị hơn. Thì cũng nhân đây, con cũng xin Thầy khai triển thêm về cái tinh thần đó. Vì cũng nhiều người con biết là cũng thờ cúng. Mà nhiều khi nghĩ là cái thờ cúng đó nó có giá trị hơn. Mà không khéo có nhiều khi phần thiêng liêng tá vào trong đó mà mình không hay. Và cũng thêm nữa là sau đó, nếu mà cái chuyện bàn thờ mình không cần thiết rồi thì cái vấn đề cúng kiếng có được hay không? Trong những cái việc như là ngày giỗ của người này, người kia mất đi. Kính xin Thầy trả lời.
Đức Thầy: Ngày giỗ mình phải hiểu cái giá trị và hiểu nguyên lý tại sao tôi lại làm bữa giỗ cho ông già. Điều thứ nhất: cơ hội anh em có cơ hội hội tụ. Mà cái lễ đó phải linh đình mới thấy cái giá trị là cha mình không chết, lúc nào cũng luôn ở trong tâm hồn của mình, đang dẫn tiến mình. Rồi trong cái buổi lễ đó phải trang nghiêm, kính trọng để cho anh em người ta cảm thức rằng phần hồn bất diệt, không chết. Cho nên Vô Vi có miếng kiếng Vô Vi trong lành. Và muốn cúng cha mẹ phải thật lòng, thật tâm. Bữa nay tôi thật tâm muốn cúng là tôi phải... cái từ trường của tôi nó chạy thẳng tới cha mẹ ấm áp. Đóng góp một phần gì mới kêu bằng cúng chứ! Tôi bỏ một đồng bạc tôi mua mớ nhang tôi đốt, mua mớ đèn tôi đốt, làm sao mà nó chạy tới sát bên phần hồn của ông già tôi được! Cái tâm tôi mới quyến luyến, mà mới sưởi ấm được người quá cố. Thì phải thật tâm, thật lòng thì cái bàn thờ nó sống động, có giá trị. Không khí trong gia đình cũng thay đổi. Thật tâm thì trong gia đình đều tốt. Nhiều người cứ thờ có chừng, để cái hình rồi xào một hai món cúng. Lạy đi mày! Lạy mà nó không hiểu nghĩa lý gì hết, lạy cái gì? đâu có nhận được cái gì! Điển là cái tâm mình hướng về đó, thật sự hướng về đó là nó nhận được cái từ trường thanh nhẹ, ấm áp, mừng lắm, người chết mừng lắm! Cho nên nhiều người không hiểu, rồi ỷ đến đồng tiền, cúng, rủ người này người nọ, lối xóm tới ăn rồi nói chuyện tùm lum, làm động đến phần hồn mà không có phát triển. Nhắc mà không có độ. Mình thật tâm hướng về cha mẹ là mình mới độ, cứu cửu huyền thất tổ là ở chỗ đó. Thật tâm, thật lòng mới được, còn không đừng có bày cúng. Cúng mà tâm không thật là ma quỷ nó có thể xâm chiếm. Tâm thật thì không có ai động tới mình được.
Cho nên có cái kiếng Vô Vi là hàng ngày mình có lạy kiếng Vô Vi, là cái từ trường mình chạy tốt, cái điển mình chạy tốt ở trong cái kiếng. Ờ, có cái chỗ trang nghiêm, Trời Phật chứng tâm. Mà thật là cha mẹ mình rồi thì mình nghĩ cũng như là tình Trời Phật thì mới được hiện về. Ma quỷ không có được tham gia thì trong gia đình mình nó được thanh nhẹ. Sau cái buổi cúng hữu ích cho gia đình mới cúng. Còn sau buổi cúng mà gia đình không có hữu ích, nhậu, say lu bù, nói bậy, nói bạ, cái đó là hại, không nên cúng. Cúng phải ý thức rõ ràng cái nguyên lý của mọi sự việc để cho gia đình được ổn định tốt, để con người thấy còn có hy vọng chứ không có phải tới đó rồi chết rồi mất luôn, không có. Con cháu nó biết được ông bà nó không có chết thì tâm nó hướng về đó cũng sưởi ấm được lòng người quá khứ. Cái đó là trực tiếp thay vì gián tiếp. Bày ra nhang khói tùm lum mà không có kết quả, không nên làm việc đó. Người tu Vô Vi gọt rửa đi thẳng, trực chỉ làm điều hữu ích và không làm điều không hữu ích.
Bạn đạo: Do đó thì trong buổi cúng không cần thiết mình phải bày ra hình ảnh và đốt hương, đốt nhang gì hết hả Thầy? Tâm đó là chuyện quan trọng nhất phải không Thầy?
Đức Thầy: Cái tâm đó, cái tâm, cái tâm của mình đó. Mình quỳ lạy và với chơn tâm. Bày chỗ kiếng Vô Vi cũng được rồi, thanh lọc đàng hoàng. Kiếng Vô Vi là bàn thờ của tất cả đó, những người trong sạch là mình mới thờ chứ, thờ ba láp mình thờ làm chi?
Bạn đạo: Câu hỏi kế tiếp là, câu hỏi này thiệt ra của anh Cúc. Thì hồi hôm qua khi mấy anh em ngồi nói chuyện với nhau anh cũng nêu lên thắc mắc là: sao mấy ngày nay anh thiền thấy nhẹ quá. Mà hồi trước thì ở nhà gần đây, vì bệnh của anh, anh ngồi thiền chưa tới một tiếng là đã đau trong người rồi. Mà tại sao ở đây thiền ba tiếng nó không thấy đau gì hết. Thấy khỏe, nhẹ trong người muốn thiền tiếp nữa. Dạ, xin Thầy giải thích tại sao?
Đức Thầy: Hay anh Cúc anh mê tôi? Tôi là cô gái, người yêu của ảnh, ảnh thấy khoái ảnh thiền được lâu. Ở nhà thiền không được mà gặp ông Tám thiền lâu, phải không Cúc? (cười)
Bạn đạo: Tại sao lại đau? Mà ở đây thiền không thấy đau gì hết?
Đức Thầy: Cho nên mình tu với nhau, cộng điển dồi dào, giúp cho cơ tạng được khỏe mạnh. Cái đó là energy đó, điển, quan trọng. Anh em đồng thiền, cộng cái điển, khỏe lắm. Sao? Con hỏi gì?
Bạn đạo: (nghe không rõ)
Đức Thầy: Không phải ỷ lại. Thử để hiểu. Tại sao có người đó tôi nhẹ, mà không có người đó tôi nặng? Tôi phải bỏ công nhiều hơn, tôi liên hệ với Bề Trên trực tiếp tôi sẽ nhẹ. Mọi người cũng như nhau mà dày công hay là không dày công đó thôi. Còn đến đây nó nhẹ hơn là nhờ anh em chung thiền, cộng điển với nhau, hỗ trợ cho nhau, tốt! (T3,3:33)
Bạn đạo: Hôm qua, cũng nhân dịp bàn về mục Bé Tám, thì anh em có khai triển về vấn đề chân tâm. Như là trong câu thơ Thầy có nói về “bình tâm” thì có anh bạn anh trình bày là: muốn mà có bình tâm thì phải trụ trên đỉnh đầu và hướng xuất phát lên trên. Và ảnh cũng nói là trong thời gian đầu thì là để ý tới tập trung và hóa. Và sau này thì ảnh nhấn mạnh vê hòa. Và cái cuộc, cái sự khai triển nó đi từng giai đoạn một như vậy. Thì xin Thầy giảng giải chúng con rõ thêm là...
Đức Thầy: Muốn phát triển từ bên trong phải làm việc gì ở bên trong là niệm Phật. Bây giờ mình tập để niệm. Cái chấn động nó chưa điều hòa, chưa nhanh, niệm thét rồi nó nhanh, nhanh, nhanh, nhanh... nhanh chừng nào nó thoát chừng nấy, nhanh chừng nào nó thoát chừng nấy. Tự động nó đi tới chỗ nhanh là sáng. Nó thoát ra ngoài thì nó mới trụ trên đỉnh đầu rồi mới bình tâm được. Bất cứ một việc gì mình cũng hướng về chỗ đó là bình tâm được, phân giải rõ rệt, không có hành động sai. Cái trung tim bộ đầu là cái điển tâm. Mình phải bắt đầu niệm Phật. Trước hết phải niệm Phật, từ từ, từ từ, lần lần, lần lần nó... niệm càng ngày, càng ngày thấy càng niệm vậy nhưng mà nó nhanh rồi. Nó lên tới đầu là nó đã nhanh rồi; vừa tưởng là nó sáng rồi, cái tâm nó mới bình được.
Bạn đạo: Anh em cũng khai triển thêm về... trong tinh thần là quan trọng là cũng về hành và phải tập trung rồi niệm Phật nhiều. Và hành thiền nhiều, tập trung thì nó đi, nó phát lên trên được thì mới đi tới bình tâm. Và có anh bạn thì cũng nêu lên, lưu ý là do đó mình cũng nên tránh làm những chuyện không cần thiết để do đó mình có thể tập trung được điển quang để tránh đi những phân tán, nhưng mặt khác thì là mình cũng cần phải có cái tâm hòa. Ảnh nói khi tập trung, bình tâm, khi phóng lên được thì sau đó mình mới tập hòa. Đi tới chỗ nào thì cái thanh điển mình nó hòa tan, nó chan hòa điển quang và trao những cái từ quang của mình cho người kia để mà cái sự làm việc nó có tính cách như là tự nhiên. Và khi đến chỗ nào mà nó nặng trược quá mình làm không được thì mình phải bỏ, mình chạy, mình rút lui. Thì giờ nó đưa ra hai cái điểm mâu thuẫn là: một mặt mình muốn tránh đi những cái nơi nặng trược để mình có thể mình tụ, tập để trong có được cái sự tập trung về điển quang, để nó thừa xuất lên trên. Mà mặt khác thì mình cũng muốn có tâm hòa để cái tâm mình nó khai triển, và nó cũng giúp cho mình về điển quang bên trong để thừa xuất lên trên, để mà được thanh nhẹ thêm. Thì xin Thầy giảng giải cho thế nào, khi nào thì mình hòa, và khi nào thì mình cũng nên tránh đi những cái nặng trược đó.
Đức Thầy: Cho nên khi mà trung tim bộ đầu biết niệm về trung tim bộ đầu là cứ đi bất cứ nơi nào cũng hướng về chỗ đó thôi, trung tim bộ đầu là chánh. Mà nó xuất phát được là nó giải và hóa độ, thì lúc đó kêu bằng hòa. Phải hóa độ được. Cái chuyện gì nó xảy tới, khó khăn thì khó khăn, khi mà mình tưởng lên trên đó rồi tự nhiên óc mình nó sáng, thấy cái chuyện không có cái gì hết. Nhưng mà người đời họ lăng nhăng đủ chuyện hết. Mình bình tĩnh nhịn nhục, đó là mình hóa độ. Bình tĩnh nhịn nhục đó là đi tới chỗ hòa, hóa độ, hóa độ đối phương, không có cái gì khổ hết. Chứ hòa, hòa với tình đời, hòa bậy hòa bạ không được, không hiểu đối phương. Mình rút ngay trung tâm thì mới hòa được, hòa với thiên giới, hòa với thanh quang mới kêu là cứu độ cho tất cả. Rút lên thì người ta nhìn mình người ta vui chớ không có buồn. Tình đời là hòa, hòa, hòa, hòa mà không hiểu hòa là cái gì thì bệnh nó biến thể là xạo. Hỏi chứ, “Cha, chị bình an không? chị vui không?”. Nói dóc chứ trong tâm nó cũng không muốn nữa, nó bình an nữa, nó không có thẳng thắn. Cho nên trung tim hướng thượng, nó thừa tiếp với thanh quang mới thành một lực lượng sáng ở trên đầu. Nó nhìn đối phương nó hóa độ cho đối phương, đối phương thấy khỏe, thấy yên thì nó mới hòa với mình được. Hòa là người đời họ hòa với mình. Tâm mình thanh tịnh người ta mới hòa với mình. Giờ mấy câu nói trước đi!
Bạn đạo: Nhiều lắm à, tại vì... Con không biết con có... làm sao, thiền như thế nào, thấy càng ngày càng động nhiều hơn lên.
Đức Thầy: Tại sao không động, hướng trược mà! Hướng thanh nó mới tịnh chứ, hướng trược thì nó phải động chứ, cái đó là automatic rồi.
Bạn đạo: Con muốn thiền lắm nhưng mà cái hoàn cảnh như vậy rồi thì sao Thầy?
Đức Thầy: Hoàn cảnh như vậy phải chịu chớ, học bài đó. Học xong cái lớp đó rồi lên chứ làm sao?
Bạn đạo: Học chừng nào mới xong Thầy?
Đức Thầy: (cười) Đâu có biết! (cười) Đâu có biết được! (cười) Có học phải chăm chỉ học, không sao hết, rồi nó khôn lên. Làm chồng, làm cha thì phải sao? Thì mày hỏi cái câu đó thì được. Hỏi về đời đi! đạo hỏi không nổi, hỏi về đời.
Bạn đạo: Quên hết rồi!
Đức Thầy: Quên hết rồi! Làm chồng, làm cha thì phải là sao? Phải cười như thằng Giàu vậy chớ sao! (cười)
Bạn đạo: Thấy, con không biết có phải làm cha không Thầy? Thấy sống trong gia đình vậy mà không biết, có lúc con thấy như bạn bè...
Đức Thầy: Làm cha thì đời kêu bằng cha cho đẹp mắt chớ là bạn thôi! Nếu mày không frien với nó nó cũng không chơi với mày nữa, nó đá đít à. Cha con là bạn, bạn âu yếm, biết không? Mình phải âu yếm, hết sức thương yêu nó, có gì nó thỏ thẻ với mình, mình lại đem cái kinh nghiệm mình mình ban bố cho nó. Tình thương của bạn đời cũng như tình thương của người cha vậy đó. Còn người vợ hả, đừng nói: “Tôi tu, bà đừng động tôi này kia kia nọ...”, không có được! Vợ thì âu yếm, có tình vợ chồng, rồi từ đó nó mới sáng trí ra, thấy rõ cái hay của nó. Cái gì cũng có cái hay của nó. Con đi tìm, con hòa tan, như con tìm cái hay, như thằng Khôi nó về Việt Nam tìm ra đứa con gái liền đó (cười). Nó có cái hay của nó. Mày làm được không? Nó làm được!
Bạn đạo: (cười) Thì con không dám làm.
Đức Thầy: Ổng cạo trọc đầu mà ổng cũng tìm ra đứa con gái đó, ờ!
Bạn đạo: Mà âu yếm hoài làm sao mà thiền được Thầy?
Đức Thầy: Không phải! Cái gì nó giới hạn chớ đâu có âu yếm hoài được. Nó giới hạn một lúc thôi chớ! Còn cái chương trình thiền của mình giờ thiền, giờ tu, giờ thiền phải làm thành một cái tập quán, giờ giấc đầy đủ rồi từ đó mình hành. Có giờ thiền chớ không phải giờ nào muốn làm bậy... rồi chập tối: “Thôi tôi thiền đi, tôi không có động bà nữa”. Cái đó là xạo, không được! Cái nào cho nó ra cái nấy.
Bạn đạo: Con có nhiều dịp, nhiều năm con gặp Thầy mà không có biết hỏi cái gì, không biết học cái gì. Sẵn dịp này Thầy cho con vài lời?
Đức Thầy: (cười) Vài lời đó chỉ mày làm cha, làm chồng, mới có bây nhiêu đó thôi. Thật tâm làm cha, thật tâm làm chồng là yên. Rồi thiền cũng phải thật tâm với Trời Phật. Cái giờ thiền là giờ phải thật tâm với Trời Phật. Mà giờ vợ chồng phải thật tâm với vợ chồng. Cha con phải thật tâm với cha con. Thì rốt cuộc nó cũng đi trong đạo đức chứ không có đi đâu, hử? Xạo một lần thì nó xạo hoài à, hư à.
Bạn đạo: Vậy anh ngồi suy nghĩ ra tiếp những câu hỏi cũ, còn nữa thì lát nữa có thể lên hỏi Thầy tiếp. Trong khi đó thì nếu có bạn nào có câu hỏi thì xin mời lên đặt với Thầy. Mời chị Sương lên đặt câu hỏi với Thầy!
Đức Thầy: Ở thế gian này người ta lận đận hoài. Chớ thiệt ra cái gì mình làm thật tâm, thật tình thì cái gì nó cũng có trật tự hết. Thiếu thật tâm, thiếu thật tình là không có trật tự. Thật tâm, thật tình thì lúc nào cũng khôi phục được trật tự tốt đẹp.
Bạn đạo: Mời chị Sương lên đặt câu hỏi với Thầy. Hôm nọ chị nói khi Thầy qua chị có nhiều câu hỏi với Thầy. Một trong những câu hỏi mình còn nhớ là: càng tu càng bị khảo đảo hay sao đó? Mời chị lên đặt với Thầy!
Bạn đạo: Bạch Thầy, con có nhiều câu hỏi nhưng mà con có một câu hỏi quan trọng, con muốn hỏi Thầy là sao mà con càng thiền nhiều thì có cái chuyện không hay đến với gia đình hoài. Con không biết là tại sao?
Đức Thầy: Ở đời thì nó đi xuống, thiền là đi lên, hai cái nó phải nghịch. Thiền là đi lên, đời là đi xuống, phải có cái đó. Nó phải có khảo đảo để mình chứng minh là mình xa lần, xa lần, xa lần. Từ sự kích động nó đẩy, đẩy, đẩy thét mình trở về thanh tịnh, mình đi lên. Mà rốt cuộc cái gì cũng khảo đảo. Rốt cuộc rồi đâu cũng vào đấy chứ có gì đâu mà khảo đảo. Tại mình thấy là khảo đảo. Mất chút tiền, sợ mất tiền hay là người ta làm tiền một chút, tự ái... Rốt cuộc rồi đâu cũng vào đấy có gì đâu mà khảo đảo.
Bạn đạo: Tại vì con thấy vậy thành ra con sợ, làm như có người theo phá vậy, con sợ con không dám thiền nhiều nữa.
Đức Thầy: Đâu có ai phá! Bởi vì hai con đường, một con đường đi xuống và con đường đi lên. Mình tu đây là mình đi lên, thế nào nó cũng đụng chạm vì cái đi lên. Vì cái đi xuống với cái đi lên, hai cái khác nhau. Nhưng mà phải cố gắng đi lên rồi mới cứu… (nghe không rõ, T3,14:42) đi lên với mình, không có sao, không có sợ. Thấy có hiệu lực rồi. Có nhồi quả mới có tiến. Mình bước ra trong biển yêu của Thượng Đế thì phải có sóng nhồi. Sóng nhồi mình mới thấy cái biển nó mạnh. Mà tâm mình định, mình giải quyết được. Tâm mình động là mình không giải quyết được. Thiền để định chứ đâu thiền để động đâu. Tôi sợ, tôi không dám thiền, rốt cuộc rồi đi xuống làm quỷ, lúc đó còn sợ nữa. Đừng có sợ!
Bạn đạo: Nếu có chuyện gì thì cứ tiếp tục thiền...
Đức Thầy: Cứ tiếp tục thiền. Thiền là giải quyết được tất cả những sự nan giải của đời này.
Bạn đạo: Cảm ơn Thầy!
Đức Thầy: Ừ!
Bạn đạo: Anh Phú có câu hỏi nào đặt với Thầy không?
(Hết băng ID# 19940114Q2)
English translation by AI DeepL - EDITING IN PROGRESS - as of 20260508
19940114Q2
THE DOCTRINE OF VANCOUVER - Volume 2
There are those who have meditated for ten, twenty, or thirty years; one night, they suddenly awaken to realise that life and death no longer threaten us. Only when the principle is clear does true peace and joy arise. So, put in a little more effort; practise diligently—it will not be in vain!
I myself am 72 years old this year, yet I still travel here and there. If it weren’t for the practice of meditation, how could I be so healthy! If I were as attached as ordinary people, I wouldn’t be able to go anywhere at all! I practise and teach them, but they don’t practise; they go about telling lies and even rebel! Sad? No! Perseverance! That is the law! Provocation and rebellion are the laws that lead us to purity. Even within the family, parents raise their children; when they grow up, they may not listen, but they can still help us. It is through such provocation that, with a heart rich in forgiveness and love, we discover our own enlightened compassion and guide our children.
That is precious; it’s all right, learn from it to progress.
Life is like an examination hall, after all; what’s the big deal? Whether you take this exam or that, study to progress. Without children, there are spouses; without spouses, there is society; with all those comings and goings, without serenity, you cannot resolve them. If you are rich in serenity, everything is resolved smoothly; nothing is difficult. “There are no insurmountable difficulties in this world; through great patience, one achieves true harmony.” One must endure humiliation to the utmost; then naturally the mind becomes clear and the heart enlightened; there is no loss to fear. Endure to triumph; endure so that the mind may be elevated, open and clear.
Today, over these three days spent together with you all, whilst everyone practises meditation, we are enhancing everyone’s mental clarity. From now on, you will continue to meditate freely to become aware of and understand your own slowness, so that you may cultivate further, and in time we will achieve good results. That is certain!
I do not wish to speak at length. I practise extensively; whatever I have spoken of is what I have practised and reaped results from, which is why I speak of it. It is a blessing that each year you meet me, and I continue to strive each year. Do you notice my complexion has changed much? Is it lighter? It’s all down to cultivation, what else! Does eating cake make you lighter? No, not at all! Does eating lots of rice make you lighter? No, not at all! Does having lots of money make you lighter? No, money is heavy; the more money you have, the more troubles you’ll face; and the more you eat, the heavier your gut becomes, and the more illnesses arise.
The more serene you are, the more clear-minded, open-hearted and light you become.
Today is like the final day of the three-day retreat. I’ll be here for a few more days, so you should remain serene, practise meditation, study, and listen to what lies within our hearts. Developing one’s own consciousness is essential; there is no need to listen to others’ affairs; why listen? Listening too much—from childhood to adulthood—is merely lulled to sleep, achieving nothing. Self-awareness alone avoids the lull of worldly life. Watching television—it too advertises all manner of things, merely lulling one to sleep; there is nothing to be gained from it. Self-awareness is true enlightenment ( ). In a single lifetime, we learn so many things: through agitation and reaction, we move towards self-awareness, only to leave with empty hands, possessing nothing; we cannot take a single thing with us—from literature to money, we cannot take a single thing when we depart. After a lifetime of suffering, we let go of everything and simply depart.
If there are any further questions, please ask now; let’s chat for fun!
Dharma Brother MC: We sincerely thank the Teacher very much for imparting these teachings to us. And on this final day, just as with the Teacher’s guidance over the past three days, we have truly gained much enlightenment. I would like to note that during the overnight sessions, the majority of us meditated for three hours or more each night. Some brothers also meditated whilst sitting; when tired, they would lie down and continue meditating, and the atmosphere was truly serene. Additionally, the brothers held group discussions in the evenings. So, taking this precious opportunity, if any of you have any questions or queries, please come forward and ask the Master.
The Master: ... I’m so fed up; at home I say: “If I meet Mr Tam, it’s all or nothing!” Well then, when it comes to all or nothing, what’s there to fear!
Brother MC: Yesterday, a few of us were discussing the ‘Little Eight’ section, and I was able to join in towards the end. The discussion unfolded, and it felt very light and full of profound truths. During the discussion, this led to presentations on various practices. And whilst a friend was speaking about the results of the opening of the six chakras, he mentioned that regarding the chakra of the aura—specifically, the aura’s full emanation—he hadn’t yet felt much of it. He also described in detail the opening of the ‘Namo Amitabha Buddha’ and Kidney Water chakras; how the chest chakra functions; and the sensation of a ‘boom’ in the chest and navel. The others listening understood this to some extent and felt that he was indeed on a path of practice and awakening. Although the opening was not yet complete, it encouraged the others to see the value of the practice and to pay more attention to it.
And whilst we’re on the subject, could the Master please explain more succinctly to us how the opening of each chakra occurs? How does one know that one has opened it, and to what extent?
The Master: One must practise meditation diligently. Those who have been opened are those who have practised meditation diligently. Therefore, we may point to this spot or that spot, but if one does not practise diligently, it will not work; it will not ‘explode’; it will not open! One must meditate correctly; by meditating correctly night after night, one reaps the fruits of one’s own purity. After that ‘explosion’ comes the ‘turbulence’; once the turbulence has exploded, it bursts into light within the inner self.
Don’t just think that because we’re in this modern age, you’re meditating, I’ll hold the microphone and press the button… b… um… and it explodes! (Laughter). That can be faked, but the truth is it requires diligent effort. If the microphone can do it, why can’t we? We must be diligent! Here, it’s very thin! Within your own body, within this thin veil, if you practise the Eternal Turning Dharma Wheel to draw in the primordial energy of heaven and earth, the yang energy rises, and the yin energy, upon reaching a certain level, will explode; it bursts forth, illuminating the entire inner self—mind clear, heart enlightened. In just a single second, you understand all the matters of the world that you previously did not know.
Therefore, the Buddha’s realm… In this world, speaking of journeying to the Buddha’s realm is no easy matter! Nowadays, people still go searching for the spot where the Buddha Shakyamuni once sat under the Bodhi tree, practising meditation. They go looking just for the sake of it, but they do not realise that within their own roots, within their own constitution, there is a Bodhi tree, there is the Universe, there is the Cosmos—it is all there, yet they refuse to open it up, and they do not know the key to unlocking it!
One must draw upon the primordial energy of Heaven and Earth and the Universe to unlock it; one cannot simply sit there and expect it to open. One must draw upon the primordial energy of Heaven and Earth and the Universe to unlock it. Here, we have the Eternal Turning Dharma Wheel to unlock it, so those with heavy karmic burdens practise the Eternal Turning Dharma Wheel to unlock it. Therefore, those with heavy karmic burdens who practise the Eternal Turning Dharma Wheel will, if they do it correctly, find their burdens lighten, avoiding the cycle of reincarnation. The Six Realms are opened up; there is no longer any reason for reincarnation, and one becomes enlightened and light-hearted.
After all, the Buddhas of old also devoted themselves to cultivation; no Buddha simply became enlightened out of nowhere! They practised by giving up food, drink and sleep; only then did their minds awaken, and their radiance shine forth. Now, why do people say they are stagnant and sluggish? It is because they eat their fill, sleep soundly, yet refuse to practise, refuse to cultivate their mind and body; they are stubborn, stirring up confusion so that their minds become blocked—and thus they grow ever more foolish. Yet in this world, they speak of wisdom… prattling on, prattling on, yet they are foolish! Stupidity is not knowing that one is stupid. One may know others’ affairs very well, yet remain unaware of one’s own stupidity. Thus, many who practise cultivation, having only a superficial understanding of others’ affairs, prattle on about others’ matters whilst remaining ignorant of their own. Rest assured, they remain ignorant of their own affairs yet still consider themselves wise. Fortune-tellers and physiognomists know all manner of things, yet when their own affairs unfold, they remain unaware.
Why do people revere the Buddha?
It is because the Buddha practised, knew his own affairs, and enlightened all sentient beings. He did not use his knowledge to criticise others. He used his pure light to guide all beings to become light and pure, and to progress as he did. That is why people respect him; it is only through selflessness that this is achieved.
As for seeking profit and money—that is not allowed! That is wrong; it leads down a slippery slope and hinders growth. There is no spiritual courage. There is no great courage, great strength, or great compassion. Greed for money and wealth means there is no great courage, great strength, or great compassion. When you realise that our Buddha-nature requires no money whatsoever, it naturally comes together; there is no need to worry! When you reach that state: ‘I want a glass of water’, the water flows right before your eyes; there is no need to go and pour it or boil it with such effort; it is effortless. Practise to enjoy that! Therefore, the more you practise to attain future glory, the closer you are to that state.
Many people refuse to practise, yet they want to attain enlightenment or seek protection to attain it—such things do not exist! The Buddha does not offer protection! The Buddha merely attained the Way so that we may follow that path. The more we follow that path, the more courageous we become; no karmic ties can hold us back. The mind acts, the body endures; each person must do their part. If you have a mind, you must take responsibility for it; there is no need to worry. Just focus on purity and cultivation, and you will save others. When you cultivate purity, the essence is drawn from the mind, and the mind shines brightly; only then can our essence save everyone around us. Without capital, how can one save others? Those with capital need not speak much; purity and cultivation alone are enough to save others.
Does anyone have any questions? Ask away!
Disciple: Reverend Master, I have four questions I would like to ask you; please kindly answer them for me. The first question is: after I have finished practising the ‘Eternal Turning Dharma Wheel’, Master, my back makes a ‘click’ sound after a while. Is that a good sign, Master?
The Master: That ‘click’ is the spine realigning itself. And from… the scream, it becomes complete; there is no more sexual desire, the desire is completely severed. It moves the sexual energy up to the heart centre and the head. Practise the Dharma Wheel more often! That ‘click, click’ is very good; you won’t have back pain anymore. Your back will be as straight as a plank.
Disciple: Yes, the second question is: I’ve forgotten… ah…
The Master: Four sentences… only one so far, I’ve forgotten!
Disciple: Ah… may I ask the second question: but now the printing house in America has burnt down, Master, and now we want to print the sutras for distribution, Master, I don’t know what to do, Master?
The Master: Just send it over and they’ll take care of the printing for us. If the Vô Vi printing house has burnt down, the American one is still going strong. Just put in the money and they’ll print it out in no time—what’s the problem?
Disciple: Yes, I’ve heard that, but I still don’t know what to do?
The Master: It’s all right! If you have the heart and want to print the sutras, just send it with the note: ‘Please print the sutras for me’, and they’ll take it to the printers to print—it’s no trouble at all!
Disciple: Yes, should I send it to the old address, Master?
The Master: The old address. Just swap one form for another, do it straight away (laughs), it’s no problem!
Disciple: Yes, my third question is: I still have my mother in Vietnam, Master. And my mother has a heart condition, Master. I’d like to ask if there’s any way you could please advise me.
The Master: I haven’t studied to be a heart specialist. Vietnam has plenty of doctors who’ve studied cardiology. First, have the old lady detoxify her system; get her intestines healthy so that everything flows properly, her blood circulation improves, and her red blood cells are healthy. I have a heart condition myself, but I’ve been detoxifying, and now my heart is fine. Every day I go for a brisk walk, and I’m perfectly fine. You must tell her to walk for at least an hour a day; she mustn’t just lie around saying, ‘I’m the mother, so let my children send money home to support me.’ That’s courting disaster! She must walk, do exercises, and look after her body. God gave you this body, yet you don’t look after it, thinking: ‘Let my second daughter take care of it; she’ll send money home to support her mother.’ That’s just being lazy, and it’s no good! You must walk and exercise. The heart needs exercise; you need to walk a lot, at least an hour a day.
Disciple: Yes, the fourth question is... I... I...
The Master: (laughing) It’s only the second one, and you’re jumping straight to the fourth?
Disciple: (laughing) Yes, the third question is: I had a dream three times, Master. The first time, I saw an abundance of fruit. I also asked a fellow disciple, who said it’s likely that I have a karmic connection to vegetarianism. And the second time I saw, in my dream, there was a woman, and she identified herself as a relative from a certain region. After she spoke to me, we went back and forth, and I don’t remember the details clearly, but I did ask her: ‘I still eat meat, but I don’t eat meat; I only eat fish, prawns and squid.’ Then she replied… after a while, when I looked up, I saw fruit again. After a while, she replied, saying, “Go vegetarian! Only by going vegetarian can you repay your karma.” And the third time, I was lying down; after meditating, I had a dream. I saw myself travelling with the Master in a car with three people: me, another woman, and the Master. When we arrived at the destination and got out, the Master got out, and I asked, “Master, Master, would you like some rice noodles? I’ll cook some for you.” Then the Master said: “I don’t eat rice noodles; I eat rice with soy sauce. Bring the rice and soy sauce here so I can eat.” So I don’t know if I have a karmic connection with vegetarianism? Today I’m presenting this to the Master; please help me understand.
The Master: Well, if you have a connection with vegetarian food, why not try eating vegetarian to see if it’s tasty?
Disciple: That’s how it is, Master. I tried a vegetarian diet for one day. Then I went to Sister Tư’s house—she was having a birthday party—and the meat dishes looked so delicious, so I ended up eating them (laughs).
The Master: So you haven’t broken your habit yet. You must break your habit. If you take the step to eat vegetarian, it’s very light and wholesome. If you still fancy non-vegetarian food, you haven’t let go, you haven’t cut it out, you haven’t been decisive. If you decisively let go of that habit, naturally you’ll find vegetarian food very good. It’s just like a smoker who smokes—they’re used to it—then they see the cigarette is stronger than them, they’re weaker than the cigarette, and it’s so frustrating. ‘Give it up! I’m stronger than you!’—then you can break free. Yet many smokers who want to quit cannot; the cigarette is far stronger than them. If you’re resolute, then you can give up the cigarette. (T2,3:44)
So it’s just a matter of habit. If you change to a new habit, everything will be better. Meditation also creates a new habit. Every night, while others are busy sleeping, you’re busy meditating, creating a good, healthy habit. Practising like that every night is good.
Fellow practitioner: I practise meditation every night. I start at nine o’clock. I meditate for about an hour and a half, until half past ten, then I get hungry and have a bite to eat. I eat a little something, then lie down or sit, and by half past eleven I’ve had a wash, so by twelve o’clock I’m sitting in meditation. I do this every day. If I don’t meditate… if I don’t meditate at nine o’clock, I just lie around, and it feels as though I’m being lazy (laughs).
The Master: It takes dedication. You must cultivate good habits and be dedicated. You meditate for yourself, to benefit yourself, not for others—so why don’t you do it? Do what is necessary and avoid what is unnecessary. Eating and drinking to excess, sleeping all the time without knowing anything—that’s unnecessary. I meditate to keep my mind awake; I come to understand the good and bad aspects of myself—that is what is necessary. Every night I make sure to meditate; I do what is beneficial, not destructive.
Disciple: One final question: Master, when I sleep, why do I sometimes have dreams where I keep seeing ghosts?
The Master: Well, that is impurity within you; the manifestation of impure energy appears as ghosts and demons. Dreams are the manifestation of impure energy within the body. If you eat a pure, vegetarian diet, you won’t have such strange dreams; you won’t. It’s the manifestation of toxins! It’s just like a ghost inside you.
Disciple: That’s all, Master, yes.
The Master: Is that all?
Disciple: Yes, thank you, Master! Goodbye, Master!
Another disciple: Hello, Master! I have a few questions I’d like you to answer for me.
The Master: How many?
Disciple: Three, Sir. Well, the first one is that I’ve noticed a sort of phenomenon where there’s a very foul smell inside me, and I don’t know where it’s coming from. I’ve also been to see the doctor; I’ve had an X-ray of my stomach, my lungs, and everything else, and generally speaking, there’s nothing wrong with me at all. In other words, the doctor said that all my internal organs are perfectly normal. I had that stomach scan, yet I still experience this phenomenon. When I sit down to study, especially in the evenings, I feel… well, I can’t quite put my finger on it. But after finishing my studies, I went to the bathroom to freshen up before going to bed, and that’s when I noticed my face was as red as a gac fruit. From then on, I realised that every time I sat studying, when I went to look in the mirror afterwards, my face was completely red. So what could be the reason for that?
Master: It’s stagnant energy within you. You might have tapeworms inside you without realising it.
- What do you mean, Master?
- Tapeworm parasites inside your body. Did you eat spring rolls or anything like that before?
- Is there a problem?
- Did you eat spring rolls?
- Spring rolls?
- Did you eat a lot of pork or spring rolls?
- Yes, I did eat pork.
- There are loads of parasites
- Is that so?
- It’s really smelly!
- Is that so?
- It’s really smelly! And I’ve cleansed it, so it’s gone.
- I’ve cleansed it too! I’ve cleansed it too—I haven’t eaten for seven days!
- Seven days without eating, but it’s not enough. You have to purify yourself of that extremely powerful type of parasite; then it won’t smell at all.
- Is that so? Oh, so I have to keep cleansing, don’t I, Master?
- Continue cleansing for the parasites.
- Thank you, Master!
- Then your mind will become sharper.
- Oh, and that redness on my face—is that due to stagnant energy, Master?
- The stagnant energy inside.
- Is that so? Thank you, Teacher!
- Once it’s all gone, it won’t be there anymore.
- Oh... I have a second phenomenon as well. When I lie down to sleep—after meditating, I lie down to sleep—I clearly feel a stream of energy in me, about the width of a finger, and it runs, running diagonally across the top of my head— —right into this spot here, Master, right into this spot. I can see it clearly at this spot; I thought it was strange—what’s the significance of this? I’ve never experienced anything like it before. I really don’t understand how it works. And whatever I eat—I didn’t want to believe it at first, but whatever I eat... after five minutes I feel hungry. It’s as if it hasn’t gone down into my stomach at all. But I don’t know where it’s gone, because after five minutes I can eat again, but I don’t know where it’s gone, Sir?
- (The teacher laughs) Have you had a thorough check-up?
- I’ve had a thorough check-up.
- Ask Ms Bê to have a proper look; you’ve got candida, haven’t you!
- So what does that mean, Teacher?
- You feel a bit hungry, eat a little, and have six or seven meals a day.
- I don’t eat six or seven times a day, but I don’t feel hungry after eating, Sir. So what’s wrong with me, Sir?
- Ah, sometimes you’re hungry, sometimes you’re not. Do you fancy sweets? Do you like sweet things?
- No, I don’t like sweet things.
- You don’t like sweet things. Eating when you’re hungry—that’s the same phenomenon!
- Is that so? What does that mean, then?
- You’ll have to ask Sister Bê to take a look at that.
- Yes. Thank you, Sir!
- Candida could be causing that!
- I’ve been to see the doctor, but they didn’t find anything. I had proper blood tests. I’ve been seeing the doctor over the last five months.
- There are many things the doctor doesn’t see, but that bloke in the green coat sees them. There! He sees them, there!
- Is that hard to treat? So many questions, thank you, Sir.
- Yes!
MC: Is there anyone else who has a question they’d like to put to the Master?
The Master: Purify yourself! Purify thoroughly! It’s such a waste for the young not to purify themselves! If it’s a variant of candida, it runs through your body like a ghost in your flesh—there’s so much going on, you won’t understand a thing. (laughs)
Disciple D: Yes, Master, my name is Phạm Thị Kim Đề. I’ve been following this practice for nearly a year now. Today, I’ve had the honour of meeting you. It’s truly a great blessing for me. After meditating for three months, I felt as though when I raised my hands to ‘Illuminate the Soul’, it was as if ants were crawling up my arms, then up to my face, just like ants crawling. Sir, after those three months, and right up until now, there are times when I finish meditating and tears just start to flow. Sir, what does this mean?
The Master: You need to purify yourself; you really do need to purify yourself. Once you’ve purified yourself, this matter will be resolved.
Disciple D: Does that mean I need to purify myself, Master?
- Purify!
Disciple D: - Yes.
- By the time a person reaches their thirties, this place is filthy inside; they just don’t realise how filthy they are.
Disciple D: - Yes, I’ve asked Sister Bê to buy me some purification medicine.
- Ask Ms Bê to have a look!
Friend D: - I’m generally healthy and don’t have any illnesses, but every now and then, come winter, I get pain in both shoulders.
- There you go! That’s the toxins moving around! Now we’ll flush them all out. Feeling as light as a young girl is how it should be. I’m even lighter than a young man now (laughs), thanks to the cleansing.
Friend Đ: - I’ve been borrowing Uncle Phú’s video tapes to watch; listening to the Master’s teachings makes me feel so much lighter and clearer, really.
- But you need to purify. Once you’ve purified, you’ll feel so happy; it’s so light. You’ve managed to expel the toxins from your body—you’ll be so healthy! That’s what a true meditator is like: someone who has meditated for a long time and truly enjoys it.
Fellow Practitioner D: - Yes, that’s all. That’s all I have to say. I thank the Master very much, yes.
- Yes, ask Sister Bê to take a closer look.
Fellow Practitioner MC: Master, whilst you’re here in Vancouver, could you please remind us that for practitioners, the altar within the heart holds greater value. And with our reverence for the Void, and with thoughts of our ancestors and those who have passed away, it is more direct and holds greater value. So, whilst we’re on the subject, I’d also like the Teacher to elaborate further on that spirit. Because I know many people also practise worship. Yet, they often believe that such worship holds greater value. However, one must be careful, as the sacred aspect may sometimes be overlooked. Furthermore, if the altar is no longer necessary, is the act of worship still valid? For instance, on the anniversary of a person’s passing. I humbly request the Master’s guidance.
The Master: On the anniversary of a death, one must understand the value and the principle behind why I hold a memorial service for the old man. Firstly: it provides an opportunity for family and friends to gather. And that ceremony must be grand so that one can see the value in the fact that one’s father has not died, but is always present in one’s heart, guiding one. Furthermore, the ceremony must be solemn and respectful so that everyone feels the immortal soul, which never dies. Therefore, the Vo Vi has a pure Vo Vi essence. And to offer to one’s parents, one must be sincere and genuine: ‘Today, I truly wish to offer, so I must… let my energy flow directly to my parents with warmth.’ Only by contributing something new can it be called an offering!
“I spend a coin to buy some incense to burn, buy some candles to light—how can that possibly reach the very essence of my late father’s soul! It is my heart that truly connects, and that truly warms the departed.” So it must be done with a sincere and genuine heart for the altar to come alive and hold meaning. The atmosphere within the family changes as well. If you’re sincere, everything in the family is good.
Many people just go through the motions, placing a photo and preparing a dish or two for the offering. For heaven’s sake! They bow, yet they don’t understand the meaning at all—what are they bowing to? They receive nothing! The point is that one’s heart is directed towards it; when it is truly directed there, it receives a gentle, warm energy field. It is a joy, a great joy for the deceased!
That is why many people do not understand; they rely on money, make offerings, invite this person and that, the neighbours to eat and chat aimlessly, disturbing the spirit’s peace, yet there is no spiritual progress: they mention it but fail to guide.
It is only when we sincerely turn our hearts towards our parents that we can guide them; saving our ancestors lies in that. It must be sincere and heartfelt; otherwise, do not bother with offerings. If the heart is not sincere, demons and spirits may invade. With a sincere heart, no one can disturb you.
Therefore, there is the ‘Vô Vi’ mirror: by bowing to the ‘Vô Vi’ mirror daily, one’s energy field flows smoothly, and one’s spiritual energy flows well within the mirror. Ah, there is a place of solemnity; Heaven and the Buddhas bear witness to the heart. And truly, if one regards ‘ ’ as one’s own parents, then one must think of it as the love of Heaven and the Buddhas to bring it to fruition. If demons cannot participate, then one’s family will be light and peaceful. Only after a ritual that is beneficial to the family should one perform the offering.
However, if after the ceremony the family behaves inappropriately—drinking, getting drunk, speaking nonsense or frivolously—that is harmful, and one should not perform the ceremony. One must clearly understand the underlying principles of all matters so that the family may be stable and secure, so that people may see there is still hope rather than simply going there, dying, and being lost forever; that is not the case. If the grandchildren know that their grandparents are not dead, their hearts turning towards them can warm the hearts of those in the past. That is direct rather than indirect. Setting out incense and smoke haphazardly without any result—one should not do that. Those practising the Way of Non-Action strip away the superfluous, proceeding directly to do what is beneficial and avoiding what is not.
Dharma Friend MC: So, during the ceremony, is it unnecessary for us to display images or burn incense and joss sticks at all, Master? The mind is the most important thing, isn’t it, Master?
The Master: That heart, that heart, one’s own heart. One kneels and bows with a sincere heart. Setting up the ‘Vô Vi’ altar is sufficient; purify it properly; the ‘Vô Vi’ altar is the altar for everyone—only those who are pure should worship there; why worship all sorts of nonsense?
Fellow Practitioner MC: The next question is actually from Brother Cúc. Yesterday, whilst we were chatting, he raised a query: why has his meditation felt so light these past few days? Whereas before, at home recently, due to his illness, he could barely sit in meditation for an hour before feeling pain. Yet here, meditating for three hours, he feels no pain at all. He feels healthy and light, and wants to continue meditating. May I ask the Master to explain why?
The Master: Or is it that you, Cúc, are smitten with me? I’m the girl, his girlfriend; he’s delighted that he can meditate for so long. At home he couldn’t do it, but when he meets Mr Tam, he can meditate for ages, isn’t that right, Cúc? (laughs)
Fellow Practitioner C: Why does it hurt? But here, I don’t feel any pain at all?
The Master: That’s why we practise together; the abundant energy helps strengthen the body’s organs. That’s the energy, the vital force—it’s important. When we meditate together, we share that energy, and it’s very beneficial. What? What did you ask?
Fellow Practitioner C: (unclear)
The Master: It’s not about relying on others. Try to understand: ‘Why do I feel lighter with that person, but heavier without them? I have to put in more effort; if I connect directly with the Higher Power, I’ll feel lighter.’ Everyone is the same—it’s just a matter of whether they put in the effort or not. But coming here feels lighter because we meditate together, share energy with one another, and support each other—that’s good! (T3,3:33)
Fellow Practitioner MC: Yesterday, whilst discussing the ‘Little Eight’ section, the brothers elaborated on the issue of the true mind. For instance, regarding the verse where the Master spoke of ‘calmness’, one brother explained that to achieve calmness, one must anchor oneself at the crown of the head and direct the energy upwards. He also mentioned that in the early stages, one should focus on concentration and transformation. Later, he emphasised harmony. This development unfolds in stages like that. So, could the Master please explain this further to us...
The Master: To develop from within, one must practise reciting the Buddha’s name. Now we practise reciting. The vibrations are not yet harmonised, not yet swift; as we recite, they become faster, faster, faster, faster… the faster they go, the more they are released; the faster they go, the more they are released. It naturally moves towards speed, which is enlightenment. Once it escapes outward, it settles atop the head, and only then can one find inner peace. Whatever we do, if we direct it towards that point, we achieve inner peace, clear discernment, and avoid wrong actions. The centre of the heart and the crown of the head is the point of the mind. We must begin to chant the Buddha’s name. First, we must chant the Buddha’s name, slowly, slowly, bit by bit, bit by bit… chanting day by day, day by day, it seems to be chanting like that, but it is already fast. Once it reaches the top, it is already fast; the moment you think of it, it is already bright, and only then does the mind become calm.
Dharma Friend MC: Brothers and sisters, please elaborate further on... the key is to focus on practice and to chant the Buddha’s name frequently. And through much meditation and concentration, it moves forward; only when it rises upwards can one reach a calm mind. A fellow practitioner also pointed out that we should therefore avoid unnecessary distractions so that we can focus our light and avoid scattering, yet on the other hand, we must also cultivate a harmonious mind. He said that when we are focused and at peace, and when we can rise above, only then can we practise harmony. Wherever we go, our pure light dissolves, blending with the light of the universe and sharing our own light with others, so that our actions take on a natural quality. And when we reach a place that is too heavy and obstructed, where we cannot act, we must let go, run away, or withdraw.
This presents two conflicting points: on the one hand, one wishes to avoid heavy, stagnant places so that one can gather and focus, allowing the light energy within to rise upwards. On the other hand, one also seeks a harmonious mind so that one’s spirit may expand, and this also aids the inner light energy to rise upwards, thereby becoming lighter and purer.
So, please explain, Master, when should one harmonise, and when should one avoid those heavy, oppressive places?
The Master: Therefore, when the central heart-mind knows to focus on the central heart-mind, wherever one goes, one is always directed towards that place; the central heart-mind is the true centre. And when it can manifest, it brings liberation and enlightenment; that is what is called ‘harmony’. One must be able to guide others. Whatever happens, however difficult it may be, once one’s mind ascends to that state, it naturally becomes clear, and one sees that there is nothing to it.
But people in the world are caught up in all sorts of trivial matters. If we remain calm and endure humiliation, that is how we guide others. Remaining calm and enduring humiliation leads to harmony and guidance; guiding the other person brings no suffering. But ‘harmony’—harmony with worldly affairs, or haphazard harmony—is not acceptable, for it fails to understand the other person. Only by withdrawing to the centre can one achieve harmony—harmony with the celestial realm, harmony with the pure light—and that is what is called salvation for all. When one withdraws, people look at you and feel joy, not sorrow. Worldly harmony is harmony, harmony, harmony—but if one does not understand what harmony truly is, the illness manifests as deceit. One might ask, ‘Father, are you at peace? Are you happy?’ But it is mere pretence; deep down, they no longer wish for it, nor do they seek true peace; they lack sincerity.
Therefore, when the heart is directed upwards, it connects with the pure light to form a radiant force above the head. It looks upon the other and guides them; when the other feels healthy and at peace, only then can they harmonise with oneself. Harmony is when others in the world harmonise with oneself. Only when one’s mind is pure will others harmonise with oneself. Now, let’s go back to the previous points!
Fellow practitioner: There are so many, because... I don’t know if I’m... doing something wrong, or how to meditate; I feel more and more agitated every day.
The Master: Why shouldn’t it be agitated? It’s the direction of impurity!
It’s the pure direction that brings stillness; the impure direction must be restless—that’s automatic.
Disciple: I really want to meditate, but what can I do in such circumstances, Master?
The Master: You have to endure such circumstances; that’s the lesson. Once you’ve completed that stage, you move on—how else?
Disciple: How long will it take to finish, Master?
The Master: (laughing) How should I know! (laughing) How could I possibly know! (laughing) If you’re studying, you must study hard; it’ll be fine, and you’ll become wiser. What about being a husband or a father? Well, you can ask that question. Ask about life! You can’t ask about the Way—ask about life.
Fellow Disciple: I’ve forgotten it all!
The Master: You’ve forgotten it all! What’s it like being a husband and a father? You’ve got to laugh like Giàu does, that’s what! (laughs)
Disciple: I see, Master, I don’t know if I should be a father. I live in a family like this but I don’t know; sometimes I feel like we’re just friends...
The Master: As a father, the world calls you ‘father’ for appearances’ sake, but you’re just a friend! If you’re not friends with him, he won’t play with you either; he’ll kick you out. Father and son are friends; friends are affectionate, do you understand? You must be affectionate, love him with all your heart; if he confides in you, you share your own experiences with him. The love of a life partner is just like a father’s love. As for the wife, don’t say: ‘I’m practising, so don’t bother me with this and that…’—that won’t do! A wife must be affectionate, there must be marital love; only then will she gain clarity of mind and see the good in things. Everything has its own good side. You go and seek, you blend in, just as you seek the good, like Khôi who went back to Vietnam and found a daughter straight away (laughs). It has its own merits. Can you do it? He can!
Fellow practitioner: (laughs) Well, I wouldn’t dare do it.
The Master: He shaved his head bald and he still found that girl, eh!
Disciple: But how can one meditate if one’s constantly being affectionate, Master?
The Master: No! There are limits to everything; you can’t just keep being affectionate all the time. It’s limited to a certain time only! As for our meditation programme, the times for meditation, practice, and meditation must become a habit, with proper schedules, and then we act accordingly. There must be a time for meditation; it’s not a matter of doing whatever you fancy whenever you like… then come evening: ‘Right, I’ll go and meditate; I won’t touch her anymore.’ That’s a lie; it won’t do! Each thing must be kept separate.
Disciple: I’ve had many opportunities over the years to meet the Master but never knew what to ask or what to learn. Please take this chance to give me a few words of guidance.
The Master: (laughing) Those few words are just for you to be a father, to be a husband; that’s all there is to it; if you’re truly a father, truly a husband, you’ll find peace. Then, in meditation, one must be sincere with Heaven and the Buddhas; the time for meditation is the time to be sincere with Heaven and the Buddhas; and the time for husband and wife must be sincere with each other; father and son must be sincere with each other; then, in the end, it all follows the path of morality, not straying elsewhere; eh?
If you lie once, you’ll keep lying, won’t you? You’ll go astray.
Dharma Friend MC: So, please sit and think of some more of those old questions; if there are any more, you can come up and ask the Teacher later.
In the meantime, if anyone has a question, please come forward and ask the Master. Please, Sister Sương, come forward and ask the Master a question!
The Master: In this world, people are always struggling. But in truth, whatever one does with a sincere and genuine heart, everything falls into order. Without sincerity and genuine feeling, there is no order. With sincerity and genuine feeling, one can always restore a good order.
MC: Please come up and ask the Master a question, Sister Sương. The other day you mentioned that when the Master visited, you had many questions for him. One of the questions I recall was: ‘Does practising lead to more trials and tribulations?’ Please come up and ask the Master!
Sister S: Venerable Master, I have many questions, but there is one important one I wish to ask: why is it that the more I meditate, the more unpleasant things keep happening to my family? I do not know why.
The Venerable Master: In life, things go downhill; meditation goes uphill. The two are opposites: meditation goes uphill, life goes downhill; that is how it must be. There must be trials to prove that we are moving further and further away; through the turmoil, it pushes, pushes, pushes us back to tranquillity, and we ascend. But in the end, everything is a test. In the end, everything returns to its place—what is there to test? It’s just that we perceive it as a test: losing a little money, fearing loss; or when others make a little money, our pride… In the end, everything returns to its place—what is there to test?
Disciple S: Because that’s what I saw, I got scared—it was as if someone was following me to cause trouble. I’m afraid, so I don’t dare to meditate much anymore.
The Master: No one is causing trouble! It’s because there are two paths: one leading downwards and one leading upwards. When we practise here, we are going up; inevitably, there will be friction because of the ascent, because the descent and the ascent are two different things. But we must strive to go up first before we can be saved… (unclear, T3,14:42) going up with us, there’s nothing to worry about, nothing to fear. You can see it’s working; there must be turbulence to make progress; when we step out into the ocean of God’s love, there must be turbulent waves. It’s through the turbulence that we see how powerful the ocean is. But if our mind is settled, we can handle it. If our mind is agitated, we cannot handle it. We meditate to settle the mind, not to agitate it, do we?
“I’m afraid; I dare not meditate!”
In the end, you’ll end up as a demon; you’ll still be afraid then. Don’t be afraid!
Fellow Practitioner S: If anything happens, should we just keep meditating? ...
The Master: Just keep meditating. Meditation resolves all the difficulties of this life.
Disciple S: Thank you, Master!
The Master: Yes!
Disciple MC: Does Brother Phu have any questions for the Master?
(End of tape ID# 19940114Q2)
[19940115Q1]
"PURIFICATION" COURSE - VANCOUVER - DOCTRINAL DISCUSSION – Volume 1
Fellow Practitioner 1: Brother Khôi has a question he needs to ask the Master; did the Master just mention Brother Khôi? Brother Khôi has only just arrived here from Vietnam today.
The Master: Brother Khôi is a very devoted disciple,
Disciple 1: Please invite B