[Video PPCP 19940000L1]
ĐỨC THẦY TRÌNH BẦY PHƯƠNG PHÁP CÔNG PHU THEO PHÁP LÝ VÔ VI KHOA HỌC HUYỀN BÍ PHẬT PHÁP
(Thâu âm năm 1994 tại Boston, MA USA)
[mp3.1-00:20]
Tôi xin giới thiệu tôi tên là Lương Sĩ Hằng, sanh ngày 13 tháng 11 năm 1923 tại Quy Nhơn, Việt Nam.
Sống trong cái gia đình đông con, trong thời đó xã hội thiếu thốn mọi mặt, tâm tư tôi lúc nào cũng muốn phát triển để giúp đỡ gia đình.
Ðến lớn, bệnh hoạn rất nhiều, sự học gián đọan, thấy cuộc đời không tiến thân, tự thấy mình sống được tới 30 tuổi là phước rồi. [mp3.1-01:07]
Nhưng mà lân la, lân la tới ngày hôm nay, thì trong một cuộc đời tới giữa đường thì cũng thấy khổ không à!
Tất cả những hoàn cảnh khổ, những người đau khổ, những hiện tượng khổ hiện lên ở Việt Nam; mọi người đều đau khổ: sống thời vua chúa, thì vua chúa sung sướng chớ dân không được sung sướng; người dân may là sống, rủi là chết; vậy thôi.
Cứ tiếp tục trong cuộc sống. Rồi trên đường đời, tham gia vô mọi hoàn cảnh, buôn bán làm ăn, khổ cực, không bao giờ phát triển được; đâm ra chán đời.
Nhưng nhìn lại, thấy cuộc đời là gì, cuộc sống là gì? Tại sao con người không có hạnh phúc? [mp3.1-2:00]
Con người có khối óc, sống chung với nhau, nhưng mà nghịch nhau, không biết thương nhau!
Lúc đó tôi mới đem tâm hướng về Trời Phật. Trời, Phật là gì? Là sự thanh nhẹ vô cùng của Bên Trên. Phật là gì? Là một con người đau khổ, giải nghịêp tâm, tiến hóa tới thanh tịnh nhẹ nhàng.
Ðó, tôi đem tâm nghĩ đến Trời Phật, nghĩ đến kinh kệ, nghĩ đến những người đã dấn thân đi tu, và thương quý những người dấn thân đi tu; tôi mới nghe kinh; rất thích, nhưng mà cũng không hiểu lý do gì.
Từ đó cứ suy tư, suy tư mãi; mới nhìn thấy người bạn tôi, mặt mày càng ngày càng sáng lạng, mắt càng ngày càng sáng, thấy nói chuyện rất thông minh. Tôi mới hỏi Người, “Làm sao mà được như vậy?” Người đó mới cho tôi biết là, “Tôi tu.” [mp3.1-3:00
Nhưng mà tôi hồi đó là thích ăn chơi, đâu có cần cái chuyện tu. Khi nghe thấy “Tu,” mình cũng chán nản; “Tu” là gì? Không hiểu. Thì người bạn đó nói, “Tôi sẽ giới thiệu cho Anh biết ông thầy dậy tôi tu, là ông Ðỗ Thuần Hậu, ở 93 Phan Thanh Giản, Ða Kao.” Thì người bạn tôi hứa đưa tôi đi đến đó.
Tôi cũng cùng đi; đi, và tôi gặp Người: già, mà mắt rất sáng, óc rất thông minh, nói chuyện Trời, Phật, núi non, đủ chuyện; nhưng mà tôi không hiểu gì hết! Nói chuyện tôi hồi lúc nhỏ: Ngài nói cũng rất rõ ràng: nói tôi hồi nhỏ, gia đình thích trang bị cho tôi thành một đứa, một người con gái ăn mặc đồ đầm, mọi người yêu thương và giúp đỡ tôi rất nhiều. [mp3.1-04:01]
Nhưng mà tôi thấy lạ, làm sao mà ổng biết được cái chuyện hồi tôi còn nhỏ? Thì người này chắc thanh nhẹ hơn? Rồi từ đó tôi mới đi tìm tại sao người này có thể hiểu được nhiều chuyện; cũng là con người, hiểu được nhiều chuyện như vậy? Thì tôi tầm đến Ngài, và tìm hiểu. Muốn tìm hiểu, phải đem tất cả những cái gì ở trên đời này mà người ta cho là hay, tới thử: tôi có một người bạn biết thôi miên, và một người biết về bùa phép; đem hai người đó đồng đi với tôi; đi đến, đi đến thăm, thăm Ngài.
Thì người tuổi trẻ đó nói, “Ông ngồi, Ông nghiêm chỉnh đi; tôi sẽ thôi miên Ông!” Thì lúc đó người đó thôi miên; thôi miên một hồi, ông cụ nói, “Tôi già, tội nghiệp, có làm gì lầm lỗi đâu mà Ông thôi miên tôi?” Thì ông kia ổng cứ việc thôi miên; ổng nói, “Ông già ngồi đó; tôi thôi miên.” [mp3.1-05:03]
Thôi miên một chặp thì ổng cảm thấy con mắt ổng đỏ, và ổng nhìn tất cả trời đất đều là mầu đỏ, ổng sợ quá ổng mới nhờ, ổng nói tiếng Trung Hoa, ổng nhờ tôi dịch lại với ông cụ, nói rằng nhờ ông cụ cứu, không nên cho con mắt ổng hư. Thì tôi nói, “Ông làm, chớ tôi đâu có biết gì đâu mà nói? Ông cũng biết nói tiếng Việt Nam, Ông nói với ổng!” Rồi ổng cũng năn nỉ ông cụ giúp đỡ. Thì ông cụ chỉ cười; ổng nói, “Tôi đã nói với Ông rằng tôi già, không có làm được việc gì, không cónên hại tôi; nhưng mà Ông hiểu điển là gì chưa; lửa là gì chưa? Lửa của Ông đốt tôi không cháy thì nó chạy về Ông, chớ đâu! Ngồi một chặp thì nó sẽ êm!” Thì lúc đó ông này ngồi một chặp, nó êm, mới thấy lại bình thường. Lúc đó mới đứng ra, xá và xin phép ông này giúp đỡ cho tu. [mp3.1-06:06]
Rồi còn ông bạn kia thì chơi bùa phép, có thể ngồi gác cửa cinéma, người ta lấy ghế đập lên đầu, không đau, không sao, khi mà ổng đọc bùa thì hết. Thì lúc đó Ông Tư, Ông Đỗ Thuần Hậu, ổng nói, nghĩa là, “Ông có một ông sãi đi theo xung quanh Ông; Ông có muốn giải ổng không, hay là tiếp tục sống với ổng?” Thì ông kia ổng mới nói, “Thiệt, chúng tôi có xin bùa ở Cao Miên để hộ mạng; vậy nhờ Ông giải giùm.”
Lúc đó là 3 anh em chúng tôi mới xin Ông Đỗ Thuần Hậu ổng dạy cho chúng tôi tu; chúng tôi thành tâm đến tu; thì Ổng nói, “Ba thằng này là nguy hiểm lắm; bây giờ phải mua nhang đèn tới cúng tui mới cho tu; mà đảnh lễ với Tổ, rồi phải giữ tu suốt đời chớ không có thể mà dối trá được!” Thì tôi mới mua nhang đèn, xin cúng, xin tu, ba anh em tu.
Tu, thì cái ông thôi miên tu khá hơn: ổng thấy ánh sáng đồ, này kia, kia nọ, thì ổng được thưởng; mà chính tôi là được chê nhiều nhất; nói tôi không thể tu được, “Thì cố gắng làm sao chớ tôi thấy không tu được; thấy Bạn không tu được!” [mp3.1-07:26]
Thì tôi mới cố gắng; tôi không có nói; tôi chỉ làm thinh, nghe để học và tu mà thôi. Tôi thấy cuộc đời đều là khổ, không có cái gì sung sướng hết; tôi chỉ âm thầm lo tu; tu ngày tu đêm; tu một mình; tu cho đến gia đình phản đối, không ai thương mến tôi; thì tôi chỉ ăn một chén cơm trái cà qua ngày thôi; chỉ có ăn để sống mà để tìm lại cái sự thanh tịnh của chính mình mà thôi; ráng ngày đêm lo tu; ngồi trong góc đó tu; cái giường ngủ cũng không có nữa! Rất cố gắng tu. [mp3.1-08:05]
Tu tới ngày hôm nay thì, từ đó là 1957, tu tới bây giờ, triền miên lo tu. Biết bao nhiêu nghịch cảnh; về đời cũng là nghịch; về đạo, về thiêng liêng, về cõi âm cũng nghịch, nhiều chuyện phá quấy; nhưng mà tâm tôi dứt khoát một đường phát triển tâm linh đi tới. Con người, muốn tìm ra hạnh phúc, phải tìm tâm linh mới có hạnh phúc chớ thể xác không có hạnh phúc: nay khỏe, mai bệnh, không giải quyết được; chỉ tâm linh mới giải quyết trọn lành.
Cho nên, do đó, tôi tu ở Việt Nam, tự nhiên bao nhiêu người đến nhà tôi và xin hỏi đạo; đặt nhiều câu hỏi, tôi giải thích đều thông.
Từ đó tới bây giờ tôi không có rảnh rỗi. Rồi triền miên ra đến đây cũng giúp đỡ người Việt Nam đau khổ; khi rời quê hương xứ sở ai cũng mang cái tâm tình đau khổ, muốn giải quyết cho mình được thanh tịnh hạnh phúc hơn. [mp3.1-09:07]
Còn tôi, ngày đêm lo tu có kết quả tốt, thanh nhẹ, tôi muốn cống hiến cái phương pháp tôi đã và đang hành cho mọi người.
Nhân loại đang khao khát, sự đau khổ, nhân loại đang tìm khả năng của con người, đang tìm nội khoa tâm lý của chính mình, không hiểu mỗi người là một khả năng trong vũ trụ này.
Cho nên, chúng ta có cái xác, Tiểu Thiên Ðịa này là bao gồm Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ; Tim, Gan, Tỳ, Phế, Thận; nó có Ngũ Sắc, Ngũ Quang, Huyền Sắc, Huyền Quang trong cơ tạng chúng ta và khối óc. Mà chúng ta thiếu thanh tịnh thì nó mất đi cái ánh sáng trong nội thức.
Cho nên, chỉ có tu thiền mới tìm tàng lại những cái gì mà chúng ta mất.
Cuộc đời chúng ta thấy rõ: hoàn cảnh là ân sư.
thế gian thiếu thốn đủ chuyện, mà chúng ta cố gắng đi tới sự thanh tịnh hòa ái tương thân của mọi người, thì tự nhiên chúng ta sẽ có tất cả. [mp3.1-10:02]
Nhưng ngày hôm này người Việt Nam đã đi khắp thế giới năm châu để tìm tàng lại sự mất mát của bao nhiêu kiếp. Mà nếu người tu về tâm linh thì thấy rõ hơn: thấy chúng ta đã mất cái vốn thanh tịnh sẵn có của chính chúng ta: những người sống trong chế độ vật chất thì đua đòi vật chất: chỉ đồng tiền trên hết; nhưng mà rốt cuộc là cũng phải tâm linh mới giải quyết được; sự đau khổ trong nội tâm không có thể phơi bày cho tất cả mọi người; mọi người tự hiểu và tự tu, tự thanh tịnh mới giải quyết được!
Dù làm lớn tới nhỏ cũng vậy thôi, tới ông tổng thống, tới một người dân cũng vậy, cũng mang sự đau khổ không thể giải quyết được; trừ khi những người tu mà giải quyết được cái điện năng trong cơ tạng và khối óc của chúng ta hội tụ, hòa tan với Vũ Trụ Quang, lúc đó chúng ta mới có một cái chấn động nhanh nhẹ, mới kêu bằng “Thanh Tịnh.” [mp3.1-11:05]
Mà nếu chúng ta không hòa hợp với cái chấn động thanh nhẹ của Vũ Trụ Quang, là chúng ta không có thanh tịnh; lúc nào cũng bị sự kích động và phản động nó làm cho chúng ta gia tăng sự tham muốn đòi hỏi, và rốt cuộc không đi đến đâu.
Cho nên, tôi tu đến ngày hôm nay, tôi thấy rằng con người động loạn, thiếu kiên nhẵn, cho nên phải dùng cái phương pháp tu học mà tôi đã gặt hái được. [mp3.1-11:40]
NGUYÊN LÝ "NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT”
- NAM là thật ở phương Nam có cửa Trời; NAM: Thật phương Nam Lửa Bính Ðinh: là nó cứ phát điển ra; cũng như cơ tạng của mình là ngay trung tim chân mày, hai luồng điển nó chấu lại, nó mới phát hỏa sáng ra.
- NAM, thật phương Nam Lửa Bính Ðinh.
- MÔ: Chỉ rõ vật vô hình: khi chúng ta nhắm mắt, thấy được cảnh ở bên trên rõ rệt.
- A: Nhâm Quý gồm thâu nơi Thận: Thủy điển tương giao; thận Thủy, cái thận mà bất ổn á, cái óc không có yên, ngủ không có được; mà thủy điển tương giao là khỏe mạnh, người ngủ yên.
- DI: Giữ bền 3 báu linh Tinh, Khí, Thần: Tinh, Khí, Thần trụ hóa đi lên trên thì con người nó ổn định. [mp3.1-12:38]
- ÐÀ: Ấy sắc vàng bao trùm khắp cả: là tất cả, thì chúng ta thanh tịnh rồi, thì từ quang nó phát triển ra châu thân, được bảo vệ châu thân; ánh vàng bao trùm khắp cả.
- PHẬT: Hay thanh tịnh ở nơi mình. Mình biết chuyện mình để sửa tiến, ăn năn hối cải, sám hối, tiến hóa, thì con người nó mới được thanh nhẹ.
Người tu niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật,” phải hiểu cái nguyên lý của “Nam Mô A Di Ðà Phật.”
Rồi người mới tập, thì niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật”:
- NAM: khi chúng ta nhắm mắt, chúng ta mới niệm “NAM,” thì tập trung ở đây [trung tâm chân mày];
- MÔ: tập trung ở đây [trung tâm bộ đầu, đỉnh đầu];
- A: ở thận [sau lưng];
- DI: là phát triển, nằm ở đây [ngay giữa trước ngực];
- ÐÀ: ánh sáng ở xung quanh;
- PHẬT: hay thanh tịnh ở nơi mình [ngay rún] [mp3.1-13:30]
Những cái luân xa đó nó chuyển chạy như vậy, con người nó mới kết hợp nhẹ; à, “Nam Mô A Di Ðà Phật” thì nó mới kết hợp được một luồng quang; cũng như đức A Di Ðà tu, chỉ niệm cái “Nam Mô A Di Ðà Phật,” nhưng mà Ngài đi bất cứ nơi nào kêu bằng Vũ Trụ Càn Khôn này; khi Ngài nhập định là xuất liền! Chỉ nắm cái nguyên lý “Nam Mô A Di Ðà Phật,” tất cả đều Nước, Lửa, Gió, Ðất phối hợp, thì nơi nào Ngài cũng có thể đến được.
Cho nên, chúng ta thực hành như Ngài đã và đang thực hành, chúng ta có ngày tương ngộ Ngài rất dễ dàng, không có khó khăn, và giúp đỡ được nhiều người ở tương lai.
Thì điển năng càng ngày càng dồi dào, từ quang càng ngày càng sáng suốt, và chỉ biết tận độ, không có phá hoại; và nó giải tiến lên bên trên, chớ không có ứ động mà nói chuyện sanh, khắc; không thuộc về Võ Phật; nó thuộc về Văn Phật.[mp3.1-14:32]
Nguyên lý của “Nam Mô A Di Ðà Phật,” tôi nói lại một lần nữa:
- NAM, thật phương Nam lửa Bính Ðinh;
- MÔ, chỉ rõ vật vô hình;
- A, Nhâm Quý gồm thâu nơi thận;
- DI, giữ bền ba báu linh Tinh, Khí, Thần;
- ÐÀ, ấy sắc vàng bao trùm hết khắp cả;
- PHẬT, hay thanh tịnh ở nơi mình. Nếu chúng ta lui về thanh tịnh, không còn khổ nữa.
Cho nên, cái phương pháp này thì những người mới tu trong giai đoạn đầu, 6 tháng, niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật,” Soi Hồn, Chiếu Minh.
Khi chúng ta muốn tu thì chúng ta phải có phát NGUYỆN tu về đường lối nào.
Thì chúng ta muốn tìm lại sự thanh tịnh, phải tìm cái chấn động, cái nguyên lý, tức là niệm, “Nam Mô A Di Ðà Phật;” phải dùng ý, niệm; ý niệm, mắt nhắm, răng kề răng, co lưỡi, răng kề răng, chắp tay, niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật,” 3 lần; dùng ý, niệm:
- “NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT, - “NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT,- “NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT” [mp3.1-15:43]
Rồi tiếp tục, cũng dùng ý, niệm:
Rồi trở lại một lần nữa:
- "NAM MÔ TÂY PHƯƠNG CỰC LẠC THẾ GIỚI QUÁN THẾ ÂM BỒ TÁT”
- "NAM MÔ LONG HOA GIÁO CHỦ DI LẠC CHỨNG MINH (tên họ của chính mình) TU HÀNH ÐẮC ÐẠO.”
- “NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT, VẠN VẬT THÁI BÌNH.”
Rồi đi đến chỗ Pháp Soi Hồn, là làm cho khối thần kinh bộ óc nó ổn định, lúc ta niệm thì cái chấn động nó mới hòa hợp về cõi thanh nhẹ được; Soi Hồn nó sẽ giải cái nghiệp tâm, càng ngày càng bớt động loạn, bớt hướng ngoại. [mp3.1-16:55]
PHÁP SOI HỒN
Vô niệm xong, chúng ta Soi Hồn:
- Chặn các cái huyệt này: chặn đây nó sẽ về đây [trung tâm chân mày];
- Chặn đây nó sẽ về đây [trung tâm chân mày] hội tụ;
- Một thời gian chúng ta thấy ở đây nó nặng cũng như có cái bánh xe nó chuyển chạy ngay chỗ này [trung tâm chân mày];
- Nhắm con mắt thấy ánh sáng xuất ra;
- Ngay ngắn, ngồi ngay ngắn như thế này Soi Hồn;
- Soi Hồn từ 5 tới 15 phút là nhiều lắm; c ho nó ổn định thần kinh bộ óc, vì thần kinh bộ óc hay hướng ngoại, bị đời lôi cuốn. Bây giờ mình tập trung, nó hội tụ thì nó mới về chơn giác, nó mới rời bỏ được nghiệp tâm; cái Soi Hồn là rời bỏ nghiệp tâm. [mp3.1-17:48]
- Trong lúc Soi Hồn, [nếu] nhớ chuyện đời, chuyện làm ăn, chúng ta nên tập trung, dùng ý niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật;” một chặp thì nó giải tất cả những sự lo âu của thế sự.
- Suốt trong thời gian Soi Hồn, phải chú ý ngay trung tim chân mày; lúc nào cũng nhìn nơi đó. Tánh người hay xiên xẹo; cái phương pháp này là sửa trị tánh người ngay ngắn, hứa việc gì thì làm đúng việc đấy, không có sai chạy.
- Cha mẹ sanh ra nhưng mà sửa tánh con rất khó chỉ con tự sửa thì mới tiến tới hòa đồng được.
Ðây là pháp Soi Hồn:
Soi Hồn này để làm gì? Ðể tập trung những luồng điển, luồng điển trong cơ tạng của ta phát lên qua lỗ tai, qua con mắt, qua lỗ mũi. Bây giờ không có cơ hội tập trung, thì dùng 3 ngón tay tập trung, cái luồng điển nó hội tụ nơi đây. Thì bạn này đang làm pháp Soi Hồn: Ngồi phải ngay ngắn, tập trung nơi đây; tương lai từ chỗ này nó sẽ nằng nặng, và nó xuất ra ánh sáng. [mp3.1-19:21]
Những người Soi Hồn về Vô Vi, tương lai mấy cái luồng điển này nó hội tụ về đây đó, chỗ này nó cao lên; ở đây nó sẽ có cái vòng tròn ở đây; thì dấu hiệu đi về Không, thanh tịnh.
[mp3.1-19:40]
PHÁP LUÂN CHIẾU MINH
Tập trung, như khi đã Soi Hồn rồi thì tập trung ở đây [trung tâm giữa hai chân mày], và cái ý nơi trung tim chân mày chuyển tới lỗ rún, rồi từ từ hít vô đầy rún, đầy bụng; thở ra, xẹp;
2; 3; 4; 5. [mp3.1-20:40]
Cứ vậy mà làm tới 12 cái; rồi ngưng. Làm từ 1 tới 11, rồi ngưng; làm từ 1 tới 10; 1 tới 9; 1 tới 8; 1 tới 7; 1 tới 6; 1 tới 5; 1 tới 4; 1 tới 3; 1 tới 2; 1 tới 1; nghỉ.
Là tại sao chúng ta phải làm cái đó? Khi Soi Hồn là lo chấn chỉnh bộ thần kinh khối óc, co lưỡi răng kề răng; khi nằm làm Chiếu Minh cũng phải co lưỡi răng kề răng, và chú ý ngay trung tim chân mày chuyển tới cái rún.
Hít hơi vô để làm gì? Ðể làm cho bộ ruột được thanh lọc, điều hòa, trật tự, nhẹ nhàng cái óc. Cái ruột cung ứng điện năng cho khối óc, cho nên chúng ta lo cái óc, và lo cái ruột, hai cái nó hòa hợp làm một, thì lúc đó cái vía nó mới nhẹ; có hồn thì phải có vía; cái vía nó sẽ nhẹ, nhẹ nhàng trong người khỏe mạnh, không có bị bệnh hoạn. Luôn luôn lo cho khối óc và bộ ruột, thì nhẹ nhàng. [mp3.1-22:03]
Khi mà làm Chiếu Minh rồi, con người có một giấc ngủ rất ngon, rất khỏe; một ngày làm được hai lần tới ba lần là tốt nhất; vừa lo cho khối óc vừa lo cho bộ ruột, và cái hỏa trong gan, và cái hỏa ở trong gan cũng được điều hòa, cung ứng cái máu chạy tốt trong cơ thể.
Ðây là Pháp Luân Chiếu Minh:
Co lưỡi, răng kề răng, tập trung nơi đây [trung tâm giữa hai chân mày], và chiếu ngay cái rún; bắt đầu, hít vô, đầy rún, đầy bụng; thở ra, xẹp bụng; để cho bộ ruột có đầy đủ dưỡng khí, và trong hít thở đó nó cũng góp phần đem độc tố ra ngoài.
1 tới 12, rồi ngưng một chút; 1 tới 11, rồi ngưng một chút; 1 tới 10, rồi ngưng một chút;
1 tới 9, rồi ngưng một chút; 1 tới 8, rồi ngưng một chút; …trở về Không (0) thì nó mới đúng. Thanh nhẹ trở về Không, nó mới có ánh sáng.
Vì người đời bận bịu vào sự tính toán mà không thể nào trở về Không được; làm cái pháp này nó sửa trị cơ tạng, trở lại Không, thanh nhẹ, con người nó mới vui, và nó giúp cho bộ ruột sa thải được nhiều độc tố, khỏe, có giấc ngủ ngon, sáng đi làm nhẹ nhàng. Rất dễ hành.
Đây là người đời thích thể tháo cho bắp thịt tốt, nhưng mà không thể quên đi cái bộ ruột là quan trọng; bộ ruột với bộ óc là quan trọng, mà không hoạt động, cái bộ ruột không có hoạt động thì cái bộ óc không có được thanh tịnh; bộ ruột hoạt động đều đặn là bộ óc lúc nào cũng yên.
Cho nên, cái phương pháp Chiếu Minh này để giúp cho cái Hồn và cái Vía có cơ hội tương hội dễ dàng hơn về cõi tâm linh. Bởi vì ở đời, chúng ta không có bám víu vào chuyện đời nhiều thì tự nhiên về đạo chúng ta sẽ có; và về phần Hồn, phần Vía mới có cơ hội tương hội với nhau.
Những người mới tu, làm pháp Chiếu Minh sẽ giúp cho họ gia tăng sự kiên nhẫn trong lúc đương làm việc, hay là nhận xét việc gì cũng rất bình tâm nhận xét, vì cái hoả can nó được giải, bộ ruột được thông, cái óc được nhẹ. Đó là rất tốt cho những người đi làm việc, đời đạo song tu, là vậy. [mp3.1-25:32]
THỰC HÀNH PHÁP LÝ VÔ VI SAU 6 THÁNG ĐẦU THỰC TẬP
Sau khi thực tập nguyên lý “Nam Mô A Di Ðà Phật” 6 tháng bằng ý niệm, và pháp Chiếu Minh, thì chúng ta bắt đầu thực hành đứng đắn: SOI HỒN, PHÁP LUÂN, và THIỀN ĐỊNH.
Bây giờ tôi xin bắt đầu thực tập:
NGUYỆN
Rồi trở lại một lần nữa: [mp3.1-26:40]
SOI HỒN
Bắt đầu làm pháp Soi Hồn:
Làm người tại mặt đất này quan trọng là khối óc; khối óc, khối óc không ổn định thì làm việc gì cũng không xong; khối óc được quân bình và ổn định thì mọi việc sẽ thành công.
Lúc Soi Hồn xong thì:
Sự sanh tồn của con người, nhờ Nguyên Khí mà sống mạnh; chúng ta phải áp dụng Nguyên Khí của Càn Khôn Vũ Trụ, hít vô, đem vô giải tỏa cái Tiểu Thiên Địa, và làm cho mình mạnh, tất cả những cái cơ tạng chúng ta được mạnh và thanh nhẹ. [mp3.1-28:58]
PHÁP LUÂN THƯỜNG CHUYỂN
Tâm linh, vừa thể xác; hai cái phải đi đôi. Cho nên, phương pháp của Vô Vi là “Đời đạo song tu.” Khi cơ tạng chúng ta được điều hòa, chúng ta không có bao giờ xuất ngôn bừa bãi mà làm mất lòng người một bên. Lúc nào chúng ta cũng nhịn nhục hòa ái tương thân với tất cả mọi người, thì không có nhận những sự kích động ở tương lai. [mp3.1-30:58]
Những người căn nặng, tu hoài không thấy Phật, không thấy thanh nhẹ, thì cần phải làm Pháp Luân Thường Chuyển nhiều, siêng năng chú ý nhiều bộ phận đó, thì bên trong sẽ khai thông, huệ sẽ sáng, tâm sẽ yên ổn.
Làm đứng đắn 6 hơi thì trong mình nó phải ấm áp.
Còn những người làm mà thấy cơ tạng không được ấm áp, là bộ ruột bị nghẹt không thông rồi; sự vận hành không có điều hòa, máu huyết không có điều hòa.
Những bệnh đó cần thanh lọc bộ ruột thì tự nhiên cái óc nó sáng lại.
Đây là phương pháp Pháp Luân Thường Chuyển:
Đây, tôi chỉ cho một người bạn đang học thiền: họ đang làm Pháp Luân Thường Chuyển; đây là khi thở ra hết, hít vô đầy bụng; luôn luôn hạ lệnh “Đầy ngực, tung lên bộ đầu!”
NHẬP ĐỊNH
Sự hiện diện của chúng ta là một phép lạ của mặt đất! Chính khối óc con người đã kiến tạo bất cứ các việc trên thế gian này: cầu cống, xe cộ, máy bay, đầy đủ hết, cũng do khối óc hình thành; Đó là một phép lạ!
Mà nếu chúng ta tin Chúa thì thấy không có nơi nào không có sự hiện diện của Chúa; Chúa đồng khổ cực với chúng ta, và Chúa đồng tiến hóa tới thanh nhẹ. Thì chúng ta mới thấy rằng càng trìu mến Chúa chừng nào thì tâm thức chúng ta càng bình an, và dễ tha thứ và thương yêu; và chúng ta cảm thông trật tự là Chánh Pháp. [mp3.1-35:34]
Con người sống mà không có trật tự của cơ tạng, tức là khùng uẫn.
Hiểu được cơ tạng, hiểu được nguyên lý của vũ trụ quang đang hỗ trợ cho cuộc tiến hóa tạm bợ ở thế gian này.
Cho nên, ở xã hội vật chất thì luôn luôn nói về tiền; nhưng mà không biết tiền, kết quả tiền có thể cứu được mình không? Không cứu được: đến đây với bàn tay không, rồi sẽ ra về với bàn tay không; chớ chả ai đem được một đồng xu qua khỏi quả địa cầu này! [mp3.1-36:11]
Khi ta có thể xây dựng trở lại với tâm từ bi sáng suốt thì chúng ta có thể đi bất cứ nơi nào! Và đi đến đâu thì đem lại sự bình an cho tất cả mọi người. Biết thương mình mới biết thương cha mẹ; biết thương mình mới biết thương đồng loại: cái áo chúng ta mặc được cũng chưa có biết may, cũng nhờ thiên hạ giúp chúng ta; chúng ta làm sao ghét người mà chế khí giới để giết người? Cái đó là một đại tội ở trần gian này! [mp3.1-36:43]
Cho nên, sửa mình để tiến hóa là chánh! Khí giới tình thương và đạo đức cần thiết cho quả địa cầu, cần thiết cho nhân loại trong cuộc sống.
Thiên Cơ thay đổi liền liền, mưa bão tới tấp nguy hiểm bất cứ giờ phút nào; nhưng mà phần Hồn không ổn định là sẽ tạo khổ thêm mà thôi.
Chúng ta tu cái phương pháp này để giải tỏa những sự phiền muộn sái quấy trong nội tâm của chúng ta; ổn định, thấy đời là tạm; vui đóng góp trong sự sáng suốt của chính mình; thương tất cả mọi người.
Cọng cỏ chúng ta còn thương: cọng cỏ có thể làm đẹp căn nhà của chúng ta; nhưng mà cọng cỏ cũng có sự sống như chúng ta: “Thiên sanh nhơn, hà nhơn vô lộc; Địa sanh thảo, hà thảo vô căn?” Không có cái cọng cỏ nào mà không có rễ, mà không có người nào mà không có miệng hút để sống; rễ hút nước để sống, chúng ta ăn để sống. Cho nên, “Vạn vật đồng nhất thể,” chúng ta phải hiểu; thì làm một việc gì nó cũng dễ thành công. [mp3.1-37:56]
Người ta sống ở trên đống cát mà người ta biết đem đống cát mà nấu thành ly, thành kiếng để phục vụ nhân sanh. Mà kết quả của cái ly là cái gì?
Là bất phân giai cấp, phục vụ tận tình nhân sanh tiến hóa! Thì chúng ta thấy cái hạnh của cái ly: qua cơn đau khổ rồi mới hình thành! Thì chúng ta tu luyện cũng phải có một kỳ công tu luyện, mới giải tỏa được phiền muộn sái quấy trong nội tâm. [mp3.1-38:34]
Cái phương pháp tu luyện “Khứ trược lưu thanh” là đem lại trật tự cho chính mình: khi chúng ta tái hội được trật tự thanh nhẹ ở Bên Trên. thì khỏi lo nhà cửa sụp đổ, khỏi lo bão bùng nguy hiểm, khỏi lo thiếu tiền!
Nguyên lý Sanh Tồn, Vô Sanh Bất Diệt, mọi người đều có! Hạnh từ bi chúng ta có: chúng ta biết thương yêu cơ thể, biết thương yêu vợ con, biết thương yêu gia đình, biết thương yêu đồng loại, đó là chúng ta có hạnh từ bi. Mà không chịu nuôi dưỡng hạnh từ bi, không thanh tịnh, làm gì có hạnh từ bi cao đẹp?
Chúng ta mượn cái pháp để tái lập hạnh từ bi cao đẹp! Điển quang dồi dào, sáng suốt, biết tha thứ và thương yêu tất cả mọi người; thì chúng ta sẽ có cơ hội nhiều hơn người thường, tốt đẹp hơn, và chúng ta không có phung phí những gì ở vật chất. [mp3.1-39:35] Do phung phí vật chất ở thế gian mà tạo thành ô nhiễm cho xã hội bất an hiện tại; kể cả không khí cũng bị ô nhiễm là vì lòng tham của con người mà thôi: muốn làm được một sự việc cho chính mình, nhưng mà không biết hậu quả!
Chúng ta có Thiên Quốc, có một nước ở trên Trời; cho nên những người tu về đạo gì cũng muốn về xứ đó: tin Chúa,muốn về xứ Chúa; tin Phật, muốn về Niết Bàn; thì chúng ta tin nơi Phật thì chúng ta làm cho thanh nhẹ chúng ta mới về với Phật được! [mp3.1-39:40] Bằng chứng thấy rõ: những người tị nạn tới xứ Mỹ, có tới xứ Mỹ người Mỹ mới giúp; không tới xứ Mỹ, người Mỹ đâu có giúp được! Nếu mà chúng ta không thanh nhẹ, chúng ta không về Trời, thì Phật đâu có giúp được? Không về trời, không về tới Chúa, Chúa không giúp được! [mp3.1-40:35]
Cho nên, ở thế gian tánh nào tật nấy: hung dữ vẫn còn hung dữ, dâm ô vẫn còn dâm ô, và không có giải quyết được cái trược khí trong cơ tạng đang bám víu và làm cho khối óc ta nặng nề vì tiền, tình, duyên nghiệp; và hại suốt kiếp, không tiến hóa nổi!
Khi chúng ta hiểu được rồi, chúng ta dứt khoát tất cả mọi sự việc: chỉ chuyên tâm đi lên; chúng ta phải tới cái chỗ Thiên Quốc mỗi người đều sáng suốt thông minh, và không có giận hờn lẫn nhau, giúp đỡ lẫn nhau, xây dựng trong một ý thiển lành tốt đẹp!
Có làm mới có! [mp3.1-41:19] Cho nên, đời đã dạy chúng ta rất rõ: đời rất quý, dạy chúng ta muốn có tiền phải học chuyên môn; mà chuyên môn không có trật tự thì chuyên môn đó không có hình thành được; chuyên môn có trật tự thì chuyên môn có kết quả. Khi mà các bạn đạt được chuyên môn kết quả rồi, đồng tiền có gì đâu; rất dễ kiếm, đâu có khó!Thì khi mà dễ rồi, các bạn thấy càng yêu chuộng cái nghề chuyên môn của chính mình, phát triển lên tới vô cùng!
Là ánh sáng từ bi là vô cùng! Lúc đó chúng ta mới thương và giúp đỡ mọi người; thấy tiền là tạm thôi, nhưng mà cái tình thương và đạo đức là trên hết! [mp3.1-42:02]
Tất cả thế giới nhân loại đang khao khát hướng về con đường tình thương và đạo đức! Đang tham thiền nhập định để cảm thức những chuyện gì của trần gian và cảnh thanh nhẹ mà chúng ta đang đi, đang tìm hiểu! Cho nên, bắt buộc phải nhắm mắt để đưa Hồn thăng hoa thanh nhẹ, đồng cảm thức một đường lối giải thoát, và không có bận bịu trần gian mà không tiến hóa nổi! [mp3.1-42:31]
XẢ THIỀN
Khi thiền xong, chúng ta bắt đầu xả thiền: thì hai luồng điển Âm, Dương đang chuyển chạy trong tay chúng ta.
Tất cả phương pháp mà tôi đã thực hành là để, cốt yếu, trị bệnh cho mình và tự tái lập nội khoa tâm lý ổn định thần kinh khối óc. Ban ngày chúng ta phải đi làm việc, phải đem khả năng của chính mình đổi lấy chén cơm, manh áo; thì chúng ta phải thật tâm thật tình.
Mà muốn thật tâm thật tình thì phải biết mình trước mới thật tình đối với người khác. [mp3.1-45:23] Mình làm người mà không biết mình thì làm sao giúp đỡ người khác? Phải biết mình nhiều hơn thì mình cần sự thật thà;nó không có khuấy động trong cơ tạng và khối óc của chúng ta. Lúc nào chúng ta cũng phải thật thà với tất cả mọi người; bất cứ xã hội nào ở trên thế giới này cũng đều cần người thật thà! Chúng ta phải thành thật với chính mình, và biết yêu thương lấy mình; yêu thương cha mẹ, yêu thương đồng loại; mới là con người trên mặt đất, xứng đáng làm con người trên mặt đất. [mp3.1-45:53]
KẾT LUẬN
Cho nên, kết luận của những cái phương pháp tu thiền này: nó đem lại sự bình an và sửa trị tâm lẫn thân trong chu trình tiến hóa. Dù Thiên Cơ kích động cho đến mấy, tâm chúng ta biết nguồn gốc tiến hóa vô cùng bất diệt của phần Hồn; và chúng ta biết nuôi dưỡng, thì phần Hồn chúng ta sẽ được yên ổn; dù có lìa xác đi nữa, một ngày nào chúng ta cũng sẽ được ổn định. [mp3.1-46:23]
Thì tâm linh tâm tư chúng ta hằng ngày, hằng giờ nuôi dưỡng con đường trở về Quê, chớ không phải mặt đất này là của chúng ta!
Cho nên, ngày hôm nay khoa học đã chứng minh: vệ tinh ra khỏi mặt đất được rồi; thì phần Hồn chúng ta cũng có thể ra khỏi mặt đất, đi xa hơn nữa!
Do sự cố gắng sự khám phá ra những chuyện hay để đóng góp và phát minh chuyện tốt cho nhân loại cộng hưởng hòa bình trên mặt đất ở tương lai!
Cho nên, chúng ta tìm hiểu để tu! Không nói, “Tu, nhắm mắt để tu và tin tưởng, mê tín dị đoan; nhờ thầy, nhờ Phật”; đó là hại! Mình tự sửa mình để tiến hóa; đó là chánh pháp! Mình có khối óc, mình có quyền phát minh; đó là tự do nhứt! [mp3.1-47:14] Phần Hồn phải hoàn toàn tự do độc lập mới phát triển, mới có trách nhiệm đối với cơ tạng này, và trách nhiệm đối với cả Càn Khôn Vũ Trụ, nhân loại. Tâm tư của chúng ta lúc nào cũng khai triển và cởi mở trong xây dựng và giúp đỡ.
Chúng ta nhìn thấy ánh nắng của mặt trời đã phục vụ chúng sanh bất cứ giờ phút nào! Vậy tâm tư chúng ta ít nhất cũng noi được cái gương lành đó mà để tiến hóa. Còn tâm từ bi của Thượng Đế, tâm Đại Bi của Thượng Đế là giúp đỡ chúng sanh, từ cây cỏ dế trùng đều giúp đỡ hết; mà chúng ta lại có cái dị biệt giữa người này, người nọ, là sự sai lầm của chính mình! [mp3.1-48] Phải biết thức tâm, sống trong hòa đồng, hòa tan với mọi giới để thăng hoa tâm thức, tiến hóa tới vô cùng. Đó là chánh pháp!
Sau khi tu luyện bao nhiêu năm, tôi đã thấy rõ chính con người không sửa người, thì không có làm được một cái gì hết; kể cả bậc lãnh đạo đi nữa, không biết sửa tâm sửa tánh thì chỉ tạo hư cho xứ sở mà thôi, không làm được cái điều gì hết! [mp3.1-48:20] Phần Hồn là chủ của tiểu thiên địa, là chuyện lớn lao; mà không biết chữa trị, không biết sửa tâm, sửa tánh, để tiến hóa, là mất dở một cơ hội làm người!
Cơ hội làm người sẽ kích động và phản động: nó đưa chúng ta về thanh tịnh, chớ không có giết chúng ta; kể cả địa ngục cũng giúp con người tiến hóa!
Cho nên phần hồn con người không có chết; dù xuống địa ngục; chỉ thọ tội, rồi tiến hóa mà thôi, chớ không có chết!
Cho nên, cuối cùng của con người là Ánh Sáng; thật sự ánh sáng! Quý vị phải nhìn lại ánh sáng của quý vị; đừng bỏ mất ánh sáng của quý vị mà thua lỗ đời, thua lỗ đời đời kiếp kiếp! [mp3.1-49:15]
Tôi thành tâm đóng góp, với tuổi 70, được khỏe mạnh, mọi người nhìn tôi rất khỏe mạnh, và lúc nào tâm tình tôi cũng thương yêu mọi người và xây dựng cho mọi người. Mọi người tiến được thì tôi càng mừng, càng quý, vì sự thật của mọi người là trong thanh nhẹ! Chúng ta mới nhìn lại lúc chúng ta sơ sanh, chúng ta là thanh nhẹ, không chấp, không mê; lớn rồi, theo phe này, bỏ phe nọ; tạo nghiệp lực khổ nạn cho chính mình! Cho nên, những người đó, hậu quả? Bây giờ chúng ta có cơ hội vô nhà thương, nhìn những người trước kia đã làm cao cấp đủ chuyện, nhưng mà ngày nay bệnh hoạn, không thể chữa được, phải lìa trần; rồi đi đâu?
Thì biết cái Luật Nhân Quả rõ ràng: Trước kia chúng ta làm điều lành, có trật tự, thì chết chúng ta sẽ có trật tự và lành; thìnếu mà chúng ta làm mất trật tự, điều ác, thì hậu quả chúng ta phải gánh vác!
Cho nên, những cơ duyên tu học mà kết quả đạt thành và hiểu được chiều sâu của tâm linh, thì có thể đem ra cống hiến cho tất cả mọi người, bất cứ đạo pháp nào. Chúng ta nên trì kỳ chí thực hành cho đúng pháp, nhiên hậu chúng ta mới có cơ hội là người kế tiếp dẫn người kế tiếp tiến hóa. Đó là nhiệm vụ của một Ánh Sáng trên mặt đất!
Thành thật cảm ơn quý bạn. [mp3.1-50]
[mp3.2]
Đây là phương pháp TRỢ LUÂN
Mỗi ngày, có thiền, không thiền, cũng có thể tập những môn thể tháo làm cho đều hòa máu huyết; hay nhất là bệnh trĩ, bệnh cao máu có thể tự trị được, ngừa được.
NIỆM BÁT NHÃ BA LA MẬT ĐA
NAM MÔ BÁT NHÃ MA LA MẬT ĐA;
SẮC BẤT THỊ KHÔNG, KHÔNG BẤT THỊ SẮC;
THỜI NHỨT KIẾN NGŨ UẨN GIAI KHÔNG;
THỌ TƯỞNG HÌNH THỨC DIỆC PHỤC NHƯ THỊ;
ĐỘ NHẤT THIẾT KHỔ ÁCH.
LẠY KIẾNG VÔ VI
Những người có kiếng Vô Vi có thể lạy trước kiếng Vô Vi:
CHƯỞNG HƯỞNG DƯỠNG KHÍ
MẬT NIỆM BÁT CHÁNH
Cứ niệm như vậy 3 lần; nhắm mắt, niệm.
Tôi niệm thực tập cho các bạn coi:
Ðây là phương pháp NIỆM BÁT CHÁNH: Sau những giờ thiền thanh tịnh, có điển rồi, phải dùng cái Bát Chánh để tự kiểm soát lấy mình.
Thì mỗi ngày, từ 6 giờ tới 10 giờ tối, rảnh, ngồi, chỉ niệm 3 lần, dẫn cái luồng điển nó chạy. Mà sau có công phu thanh nhẹ mới làm được; người mới công phu không thể làm được. Công phu thiền lâu mới có luồng điển, mới dẫn nó đi; có đường lối tự kiểm soát hành động mình. [mp3.2-7:16]
Người tu lâu, niệm, là nó phải bừng sáng hết 8 điểm; nó sẽ bừng sáng tùy theo trình độ tiến hóa; càng ngày càng sáng càng thanh nhẹ; còn mất cái ánh sáng đó là con người nó bực bội.
Thì con người phải có, sống phải có phương pháp tự kiểm soát mình.
Nếu mà không làm được những cái huyệt này là không có thể kiểm soát mình được; hành động dễ sai lắm. Tu này là có cái phương pháp tự kiểm soát sự tiến hóa của phần Hồn: mất ánh sáng đó là không được. Động! [mp3.2-7:58]
Ghi Chú: những chữ trong ngoặc [..] là chú thích thêm của Thư Viện Vô Vi, để minh họa thêm bằng chữ viết, thay cho hình ảnh video trong tài liệu gốc của Đức Thầy hướng dẫn. Xin tham khảo thêm trang tài liệu căn bản nếu cần.
PHỎNG VẤN ÐỨC THẦY VỀ : PHƯƠNG PHÁP CÔNG PHU
Bạn đạo: Dạ thưa quý vị, tôi tên là Nguyễn Thị Xuân An, hiện cư ngụ tại Fountain Valley, tiểu bang California tại Hoa Kỳ. Hôm nay, tôi rất hân hạnh được trân trọng để có một số câu hỏi với ông Lương Sĩ Hằng về Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp; dạ.
Dạ, kính thưa Ông, dạ xin hân hạnh kính chào Ông. Dạ thưa Ông, chúng tôi được biết là Ông đã có thực hành phương pháp Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp được một số năm; dạ thưa Ông, phương pháp đó có gì hay mà Ông muốn để lại cho đời thế này?
Đức Thầy: Tại sao tôi thực hành cái Pháp Lý Vô Vi? Là vì đời quá động loạn; trong cuộc sống tôi từ nhỏ tới lớn, tôi thấy toàn là động loạn: động loạn từ nghèo khổ cho đến có tiền cũng đều động loạn, thì tôi mới tìm qua cái phương pháp tu; nên ngày hôm nay tôi, với tuổi 70, nhưng vẫn cảm thấy thanh tịnh. Tôi thấy đây là món quà quý của nhân loại; tôi muốn đem lại những cái dấu tích mà tôi đã hành, đã được, để cho mọi người kế tiếp được giải tỏa những sự phiền muộn sái quấy trong nội tâm, nếu họ chịu hành, có thể cứu rỗi được nhiều người kế tiếp.
Bạn đạo: Thưa Ông, như vậy Ông thấy một người tu đúng đắn là như thế nào?
Đức Thầy: Một người tu đúng đắn phải hành đứng đắn; phải thấy rõ phần hồn của mình từ đâu đến! Bởi vì hồn chúng ta đến một cách nhẹ nhàng trong cái thể xác, tạo thành nghiệp lực; khổ, khổ mãi; khổ cho đến nghèo cũng khổ, mà giàu cũng khổ; làm chức cao cũng khổ, mà làm chức thấp cũng đều khổ như nhau. Cho nên thấy họ mất sự thanh tịnh của phần hồn từ lúc ban đầu tới bây giờ! Thì tu sẽ khôi phục được sự thanh tịnh đó, họ mới thấy rõ cái gốc gác vô sanh bất diệt của con người.
Bạn đạo: Dạ, xin cảm ơn Ông. Thưa Ông, như vậy, Pháp Lý Vô Vi có những nét đặc thù gì mà chúng tôi cần phải nương theo Phép đó để mà “Đạt tới thanh tịnh,” như Ông nói?
Đức Thầy: Thì phải dấn thân! Khi mà chúng ta giáng lâm xuống thế gian là chúng ta dấn thân trong cái khổ rồi: chính chúng ta làm chủ cái xác mà không biết làm chủ, cho nên bị cái xác lôi cuốn: ham muốn đủ chuyện: phá luật trời, tạo ô nhiễm trong cơ tạng, khối óc thần kinh không có được yên; phần Hồn bị đắm chìm, không lối thoát!
Còn tu, trở lại thanh tịnh, thì tự nhiên và hồn nhiên sẽ khôi phục như lúc sơ sanh, dễ dãi.
Bạn đạo: Vâng, thưa ông vậy xin Ông cho biết rõ, “Vô Vi” có nghĩa là sao?
Đức Thầy: “Vô Vi” nó là: “Vô” là không; “Vi” là nhỏ nhứt, cũng không. Cho nên chúng ta am hiểu được nguyên lý của Vô Vi thì không, ở đời không có cái gì tranh chấp, mà tạo đau khổ cho chính mình! “Vô Vi” là đi chỗ thanh nhẹ. Thì chúng ta muốn biết rõ Vô Vi, nhìn mặt trời, nó Không, mà nó sáng; rồi cái Không từ bi của mọi người còn sáng hơn nữa; xác nhận rõ: con người chế bóng đèn, chớ bóng đèn không chế con người được!
Bạn đạo: Vâng; dạ thưa Ông, như vậy Pháp Lý Vô Vi có tất cả là mấy pháp, thưa Ông?
Đức Thầy: Pháp Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định, là chánh; còn những người mới tập thì đời quá động loạn, cho nên dùng cái pháp Soi Hồn và Chiếu Minh để giải bớt độc tố trong người qua hơi thở; ổn định rồi mới hành được Pháp Lý Vô Vi: là Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định, tiếp tục phát triển tâm thức.
Bạn đạo: Dạ, thưa Ông, phương pháp Soi Hồn có cái tên rất là lạ; chúng tôi cũng xin để Ông minh giải cho là chữ “Soi Hồn,” “Soi” có phải chăng là tìm, hoặc là gom lại? Và, “Hồn” có phải chăng là cái sự sáng suốt của ta? Vậy Soi Hồn phải chăng là phương pháp để mà tìm, gom lại cái sự sáng suốt của chính mình? Thưa Ông, phải vậy không?
Đức thầy: Soi Hồn là chặn những cái thần kinh, bởi vì những thần kinh này do Điển hoạt động. Mà luồng điển mà nó sái một chút là nó là đà, cho nên người đời thị phi nói chuyện người khác, mà không lo cho chính mình! Soi Hồn nó chấn chỉnh khối óc, ổn định đi một đường lối; thì lúc đó nó mới phát triển đi lên bên trên. Nó càng phát triển, chấn động nó càng nhanh, nó càng thanh tịnh và nhẹ nhàng hơn.
Bạn đạo: Thưa Ông, làm sao mà pháp đó mà lại có thể chấn chỉnh được khối óc của con người?
Đức Thầy: Do công mình làm! Bởi vì cách hướng: con người mà ở đời cả ngày cứ thị phi chuyện người ta, thì bộ óc nó bị lôi cuốn, bị trói buộc bởi ngoại cảnh, rồi đâm ra sợ sệt, ham sống, sợ chết!
Còn người thanh nhẹ, giải bỏ nghiệp tâm, không nghĩ chuyện người ta, mà chỉ sửa chuyện mình, chỉ có tiến, chớ không có lùi!
Bạn đạo: Vâng, rất là hay! Thưa Ông, vậy còn pháp Chiếu Mình, thì Ông có nói là, “Pháp Chiếu Minh có thể khai thông uất khí của con người”! Xin Ông minh giải cho là làm thế nào để pháp có thể khai được cái uất khí của con người?
Đức Thầy: Con người, uất khí là do đâu? Khi mà mình thấy chuyện đời, thấy người ta giàu mình cũng giận; mà thấy người ta nghèo mình cũng tức; thấy người ta học giỏi hơn mình, mình cũng giận; đó là uất khí ở bên trong, nó làm cho bộ gan hoặc sự vận hành máu huyết không có điều hòa. Thì bây giờ tôi làm về cái pháp Chiếu Minh này, là hít thở lấy nguyên khí của trời đất, lấy Diệu Pháp, để hóa giải độc tố trong cơ tạng; thì bộ gan nó được ổn định và làm việc có trật tự; sự vận hành giữa tim, gan, thận được điều hòa; con người khỏe mạnh, và có giấc ngủ tốt.
Bạn đạo: Thưa Ông, Ông có nói là 12 giờ khuya thì chúng ta dậy để tập pháp môn này, “12 giờ khuya là giờ thông khai của trời, đất, và chúng ta mượn đó để tự đem những độc tố trong mình ra qua hơi thở để tự trị bịnh cho chính mình”; như vậy xin Ông,
Đức Thầy: Giờ Tý là giờ thông khai;
Bạn đạo: Dạ.
Đức Thầy: 11 giờ trở đi là giờ thông khai, và tất cả vạn vật đều êm đềm,
Bạn đạo: Dạ.
Đức Thầy: Và tuân theo Luật Tiến Hóa. Thì giờ đó, chúng ta lấy cái Nguyên Khí của Trời, Đất hóa giải những sự trược ô bị ứ kẹt trong này nó giải ra, nó mới nhẹ, nó thông khai. Mượn cái trớn đó mới tiến hóa được!
Bạn đạo: Thưa Ông, còn về Pháp Luân Thường Chuyển, Ông có nói là, “Pháp này có thể giúp Âm, Dương chuyển chạy lưu thông trong người.” Thưa Ông, xin Ông minh giải cho?
Đức Thầy: Điều hòa! Khi mà chúng ta ban ngày làm việc và suy tư, thế nào nó cũng động loạn; mà tối, chúng ta làm Pháp Luân, tại sao phải hít, “Đầy bụng, đầy rún, đầy ngực, tung lên bộ đầu”? Là khi mà hít vô như vậy á, là dưỡng khí nó vô đầy đủ, tung phá và ráng để nó, khi mà động, cực động, nó sẽ trở về tịnh.
Khi mình hít cái hơi vô nhiều, nó trở về tịnh!
Thì sau hít 6 hơi đó, tâm hồn thấy ổn định, ngồi nhắm mắt thấy sáng, thăng hoa nhẹ nhàng.
Bạn đạo: Sau đó, Ông có nói là, “Pháp Luân Thường Chuyển có thể mở tâm con người.” Thưa Ông, vậy làm sao từ giúp sự luân lưu trong huyết quản, mà đến mức mở tâm? Xin Ông cho biết sự liên hệ giữa hai cái.
Đức Thầy: Cái tâm là cái gì? Cái hiểu biết. Khi mình ổn định rồi, mình cảm thấy nó sung sướng nhẹ nhàng; thấy cái óc nó rộng, càng ngày càng rộng, và không có nuôi dưỡng cái chuyện eo hẹp nghĩ xấu người khác nữa! Con người nó thanh nhẹ nhờ cái đó!
Bạn đạo: Thưa Ông, có một số quý vị có hành pháp lý Vô Vi và có xin gửi tôi một số thắc mắc về Pháp Luân Thường Chuyển. Họ có hỏi là, có cần phải làm đúng từ 6 cho tới 12 hơi, dù họ đã cảm thấy rất nhẹ, hay không? Xin Ông cho biết.
Đức Thầy: Cái luật; bởi vì còn ăn là còn phải làm; làm để nó giải độc tố trong bộ ruột và cơ tạng được nhẹ nhàng. Làm đúng 6 hơi đứng đắn á, là cũng đầy đủ rồi. Nhiều người làm 12 hơi, 30 hơi! Đó là yếu, chớ không phải là mạnh; người mạnh, người ta chỉ làm 6 hơi là toát mồ hôi rồi;
Bạn đạo: Dạ.
Đức Thầy: Ở xứ nóng, nó toát mồ hôi; mà ở xứ lạnh, nó lại ấm.
Bạn đạo: Xin cảm ơn Ông. Thưa Ông, Ông có giải thích rằng, “Khi hành Pháp Luân Thường Chuyển, chúng ta phải luôn luôn hạ lịnh, ‘Đầy rún, đầy ngực, tung lên bộ đầu!’” Thưa Ông, cốt để làm gì?
Đức Thầy: Cái ý! Cái ý chúng ta nghĩ bậy người khác là luồng điển nó chạy bậy, và nó nhắc cho làm chuyện bậy: nghĩ về dâm dục, nó hướng về dâm dục;
Bạn đạo: Dạ.
Đức Thầy: Nghĩ về sự cứu giúp, nó hướng về sự cứu giúp; mà nghĩ về thăng hoa, tiến về Trung Đạo, thì nó sẽ tiến về con đường đó, thay vì động loạn! Chúng ta phải hạ lệnh!
Còn nếu không á, thì ở trong này nó sẽ bày biểu! Trong này không phải một mình mình! Cái xác này là Tiểu Thiên Địa, gồm có kim, mộc, thủy, hỏa, thổ hợp thành; trong đó nó nhiều chuyện lắm: có Lục Căn, Lục Trần; mà nếu chúng ta không hạ lệnh á, không nghiêm nghị hạ lệnh á, tụi nó là phản loạn; một chặp nó bày một chuyện. Thử tu một thời gian, biết! Rồi,ngồi hít thở như vậy, rồi một thời gian nó nói: “Cần gì phải hít thở nữa; cái đó, để tự nhiên, sướng hơn!” Thì trong đó nó lười biếng, nó đề nghị như vậy! Mà nếu Chủ Nhân Ông bằng lòng, sự sáng suốt của mình bằng lòng như vậy, thì mình sẽ bị sa đọa theo tụi nó!
Luôn luôn phải nắm chủ quyền phát triển về Trung Đạo nó mới sáng suốt đầu óc.
Bạn đao: Thưa Ông, vậy mình phải lấy cái thước nào để đo rằng là mình luôn luôn đang hành đúng?
Đức Thầy: Thì mỗi đêm mình hành đúng thì Soi Hồn cũng dễ dãi, mà Pháp Luân Thường Chuyển cũng dễ dãi; và ngủ có một giấc êm ả làm cho mình. Làm về niệm Bát Chánh là kiểm soát: nó chạy đều tức là đúng; nó chạy không đều là mình đã làm sai: thường thường nó chạy đều, mà bữa nay mình làm, chạy không đều, là mình làm sai rồi! Mình phải ăn năn sám hối, và thực hành đúng, thì tự nhiên nó khôi phục. 18:30]
Bạn đạo: Dạ xin cảm ơn Ông. Thưa Ông, trong - một câu chót - trong Pháp Luân Thường Chuyển thì tại sao ta lại nhắc đến cái rún, “Đầy rún”; là tại sao?
Đức Thầy: “Đầy rún, đầy ngực, tung lên bộ đầu!” Cái rún á, nó liên hệ với cái ruột; mà đầy rún á, nó cũng giải được cái thận tốt nữa: Thận Thủy nó chuyển chạy lên trên óc. Bởi vì vậy, chúng ta lo cái ruột là lo cho cái óc! Làm Pháp Luân Thường Chuyển là đem dưỡng khí vô trong cái, những cái lụa mỏng, vô trong cơ tạng được sống động lại, được thanh nhẹ trở lộn lại, được nuôi dưỡng! Mình lấy cái, cái Nguyên Khí của trời, đất nuôi dưỡng cơ tạng; thì con người nó bền bỉ hơn và ít bệnh hoạn hơn!
Bạn đạo: Dạ thưa Ông, là phải đi từ cái chiều hướng là từ rún, rồi tung lên bộ ngực, rồi mới tung lên bộ đầu?
Đức Thầy: Cái lệnh mình như vậy, “Đầy rún, đầy ngực, tung lên bộ đầu!” Còn đi xuống dưới á, nó động cái Hỏa Tam Muội, nó làm con mắt đỏ, rồi người ta mới là, nói là, “Tu rồi nó động thần kinh,” đồ, này kia, kia nọ; là hít sai thôi! Hít đúng, nó hổng có sai! Còn động xuống dưới, nó làm đỏ con mắt; “Tẩu hỏa nhập ma,” là chỗ này. Nhiều người tu, tưởng đâu “Tôi hít cho mạnh, là để tôi đánh lộn!” Cái đó, đi học võ còn sướng hơn tu thiền! Tu thiền phải đem về cái nhẹ; lấy cái Dịệu Pháp đi lên, mới là người tu thiền! Tu thiền mà làm cho thiệt mạnh để đi đánh võ, cái đó là không được, hổng có đúng, hổng có áp dụng cho tu thiền được! Nhiều người làm sai lắm.
Cho nên, tôi làm tới những cuốn băng chính tôi thực tập để cho mọi người thấy, và phải làm đúng, giữ đúng; cứ trì kỳ trí nay chút, mai chút, nó sẽ thành! Đừng có vội vã mà bỏ Pháp chạy đi pháp khác; rồi nó cũng vậy đó thôi! Nó cũng cô động như vậy, mà không tiến, làm tạo khổ cho chính mình, mà thôi!
Bạn đạo: Thưa Ông, sau phần Pháp Luân Thường Chuyển thì đến phần Định Thần. Xin Ông cho biết rõ ràng là Định là như thế nào? Vì có nhiều bạn đạo thì thấy ngồi định, gục đầu, hoặc là gập mình xuống! Thưa Ông, như vậy có được, hay không?
Đức Thầy: Pháp Luân Thường Chuyển đúng là chỉ có định, chớ không có buồn ngủ, không có lôi thôi! Pháp Luân thường chuyển là nó đúng: đúng là cái chấn động của khối óc của mình nó hòa hợp với chấn động quang, vũ trụ quang;thì nó thanh nhẹ.
Mà cái thanh nhẹ đó, mình cảm thấy sung sướng: khi mình nhắm mắt càng lâu càng sung sướng; mà lâu, mình tưởng đâu ngắn lắm, thích ngồi nhiều hơn thay vì vội đứng dậy! Là lúc đó là mình được đi lên một lớp nhẹ.
Bạn đạo: Vâng. Ông có cho biết là những kích động và khó khăn hoặc là đau khổ của cuộc đời này là đều nhằm vào, “Là giúp đưa ta về thanh tịnh.” Xin Ông giúp minh giải cho?
Đức Thầy: Những người mà bị kích động, bị hà hiếp, này kia, kia nọ, rốt cuộc bó tay làm cái gì hơn? Thì ta thanh tịnh mới giải quyết được việc này; ta chịu thua đi, ta nhịn nhục ta mới giải quyết được!
Còn nhiều người mà đánh cờ bạc mà thua rồi, nói, “Tôi phải đem của tôi ăn thua với casino là tôi chết!” “Tôi nhịn nhục, tôi bằng lòng thua nó, thì tôi sẽ có cơ hội khôi phục lại!”
Còn tu thì cũng phải vậy: phải nhịn nhục tối đa mới giải được nghiệp tâm; còn nếu mà thiếu nhịn nhục, không có bao giờ tu được! Đi lên nó khó lắm! Mình đi lên cõi nào mình cũng dơ hơn họ; mình không có sạch hơn họ được! Thì bây giờ mình phải nhịn nhục mình mới bước qua cái chỗ đó.
Ở đời, đi làm cũng vậy: muốn lên cấp cao cũng phải nhịn nhục; tự nhiên người ta đề nghị cái chức tốt cho mình ngồi.
Bạn đạo: Thưa Ông, theo sự hiểu biết của Ông, như vậy con người phải mạnh lắm mới nhịn nhục được? thành ra có rất nhiều quý vị cũng nói rằng, “Nếu tôi cứ nhịn nhục hoài thì người ta không còn coi tôi là gì nữa!” Thưa Ông nghĩ sao?
Đức Thầy: Cũng như mặt trời, họ còn coi mặt trời không ra gì mà; mà mình đâu có ăn chung gì; đâu có hơn được mặt trời được? Họ lấy mặt trời họ che mặt trời, nhưng mà họ cần mặt trời để sống; nhưng mặt trời vẫn ban ơn!
Vậy chớ, chúng ta nhịn nhục như vậy để làm gì? Để sửa tánh đối phương; vì họ sẽ gặp động nhiều hơn! Khi mà họ gặp tịnh rồi, họ gặp người động là họ thấy họ ngán rồi; họ thức tâm! Cái hành động mình cứu họ; không phải hành động giết họ!
Cho nên, cái nhịn nhục tối đa là tốt cho gia cang và đem hòa khí cho gia cang, như một hiền mẫu, một hiền thê, nhịn nhục tối đa đi; chồng sẽ thức tâm, thức tâm!
Hung hăng gì cũng phải sợ nhịn nhục: hung hăng cách mấy cũng phải sợ từ bi! Nhịn nhục tạo tâm thức từ bi tận độ chúng sanh; không có bỡ ngỡ đâu! Không sợ, không sợ phản động! Nhịn nhục tối đa là có thể giúp được người tiến hóa; là chúng ta làm điều tốt, không phải làm điều xấu.
Bạn đạo: Những lời của Ông rất là quý giá! Thưa Ông, xin Ông cho biết mục tiêu của Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp là “Giúp hành giả tự trị bịnh, tự tái lập nội khoa tâm lý của mình.” Xin Ông minh giải, “Nội khoa tâm lý” của mỗi người?
Đức Thầy: Nội khoa tâm lý căn bản của mỗi người là ổn định; nó từ gốc Đại Thanh Tịnh mà ra; nó là ổn định.
Hồi con nít sơ sanh là rất ổn định; cha mẹ hết cơm ăn, mình không có buồn; mà bây giờ, nghe chuyện người ta, là mình buồn! Đó là mình mất nội khoa tâm lý! Bất ổn định! Mình phải giữ cái trạng thái thanh nhẹ đó!
Mà muốn tu về Pháp Lý Vô Vi thì nội khoa tâm lý sẽ khôi phục; sau cái Pháp Luân Thường Chuyển nhiều thì sẽ cảm thức rõ ràng; người nào thực hành đúng đắn sẽ thấy rõ ràng; chớ Pháp Lý Vô Vi không phải là một cơ cấu lý thuyết.
Chỉ có thực hành, gặt hái được kết quả, phát minh, và tận độ người khác, chớ không có dành riêng cho chính mình.
Bạn đạo: Thưa Ông, như vậy làm sao chúng ta có thể biết được một pháp môn là một chánh pháp?
Đức Thầy: Pháp môn nào mà khứ trược lưu thanh. Chúng ta mang cái thể xác trược ô, ăn uống cũng trược ô, độc tố dãy đầy! Mà giải ra được là cái pháp đó là chánh.
Bất cứ pháp nào mà giải được những cái độc tố trong người, trược ô trong người, cái đó là chánh pháp.
Mà những pháp nào mà gia tăng trược ô, đó là tà pháp; bị điều khiển bởi ngoại cảnh!
Bạn đạo: Thưa, tại sao Ông lại nói là, “Điều khiển bởi ngoại cảnh”?
Đức Thầy: Mình tưởng Chúa, mà không biết Chúa ở đâu; tưởng Phật, không biết Phật ở đâu! Cứ mơ tưởng, mơ tưởng, mà làm suy yếu thần kinh; và không có chịu tiến hóa!
Nếu chúng ta thấy Chúa là vô cùng tận, đại bi cứu độ chúng sanh, thì góc nào cũng có Ngài! Mà dũng chí của Ngài rất tốt đẹp để cho con người tin đạo, và hiểu đạo, và học cái nhịn nhục như Ngài; thì mọi việc sẽ tốt đẹp trên mặt đất này!
Bạn đạo: Thưa Ông, Ông có nhắc đến ánh sáng: Ông có nói rằng, “Cuối cùng của con người chỉ có ánh sáng mà thôi!” Xin Ông minh giải.
Đức thầy: Đúng như vậy! Con người là ánh sáng! Nó là “Nhất điểm linh quang,” chớ không phải tầm thường!
Cho nên, con người có khối óc không có phục bất cứ hoàn cảnh nào!
Nhiều người, “Người ta giúp tui, tôi cảm ơn, mà tâm tôi phải tự làm được có ăn tôi mới vui!” Đó là, “Tôi là ánh sáng của mặt đất, sáng tạo của trời đất;” không phải là chuyện tầm thường!
Cho nên, nhiều người đã tu mà sai! Ỷ lại Trời, Phật; khinh thị khả năng của chính mình, làm rối loạn nội khoa tâm lý của mình; thì không bao giờ yên ổn! Dù tu bao nhiêu năm cũng vậy đó thôi! Giờ phút lâm chung thì sẽ thấy rõ ràng.
Bạn đạo: Chúng ta không có muốn phải đợi đến giờ phút lâm chung mới nhớ! Thưa Ông, Ông có nói là, “Được làm người là vô cùng quý giá; vậy làm người thì phải tầm Đạo, chớ Đạo không có tầm người!” Xin Ông lý giải cho.
Đức Thầy: Đúng nó như vậy! Người, qua cái cơn khổ, như tôi đã thường nói: “Khổ, khổ, khổ mới là bước vào biên giới của Phật pháp”; khổ rồi mới buông bỏ!
Ăn cướp của người ta, mà không giàu; ăn cướp hoài, ăn cướp mệt thôi, cũng không được! Thì phải buông bỏ cái nghề đó,mà đi tìm con đường đạo để lo tu cho phần Hồn được thanh nhẹ.
Bạn đạo: Dạ, thưa Ông: cũng có rất nhiều người cũng còn vẫn rất lo sợ là không đi làm, không có tiền, rồi lo sợ rất là nhiều điều. Vậy xin Ông giúp cho minh giải điều này?
Đức thầy: Tại vì những người lo sợ đó là họ chưa thanh tịnh, chưa thấy rõ nhiệm vụ của họ ở mặt đất này: Một khối óc là một ánh sáng ở mặt đất này. Chỉ có nhịn nhục mới giải quyết tất cả mọi việc; nếu con người không nhịn nhục, không có bao giờ tiến bộ được.
Cho nên, ở xã hội có những người ăn cướp; ăn cướp đi ở tù; ở tù rồi bỏ dao! Những người đó không thèm ăn cướp nữa; mấy người đó là mấy người dứt khoát! Người ta nói, ở đời người ta nói: “Bỏ dao thành Phật,” là vậy đó. Không ăn cướp nữa!
Còn con ngươì mà sợ đủ thứ, rồi tự uy hiếp lấy mình! Mình là một khả năng vũ trụ, tại sao mình hổng chịu chấp nhận nhịn nhục để chung sống hòa bình với mọi người; thì làm gì có đói?
Mình bằng lòng giúp mọi người; mọi người không có để mình đói!
Cho nên, người đau khổ là tự trói buộc mình, rồi than thở với cái lý do đau khổ thôi; chớ kỳ thật không có gì đau khổ!
Học để tiến! Mọi người có hiện diện ở trên mặt đất này là chấp nhận những sự kích động và phản động để tiến tới thanh tịnh rõ rệt.
Cho nên, “Đời đạo song tu” thì mới có kết quả tốt: đời nó không có bao giờ mà giúp chúng ta đâu! Nó chỉ kích bác, phá quấy.
Mà ta thanh tịnh thì ta cứu độ đời được. “Đời, đạo song tu”; mà không có đời thì chúng ta không biết giá trị của thanh tịnh. Không có khát, không biết giá trị của giọt nước, là vậy; mà không có tối tăm, không có thấy giá trị của ánh sáng!
Cho nên, người tu mong được ánh sáng. Mà mình không có nhịn nhục, làm sao mình có ánh sáng? Nhịn nhục, thanh nhẹ, cởi mở. Tất cả vạn sự ở trên đời là Không: không có sự thật!
Mà nhiều người nói cho đó là sự thật; nhưng mà, rốt cuộc, không có sự thật: đến đây với bàn tay không, rồi về với bàn tay không!
Nhiều người tỷ phú, thiếu gì tiền, đâu có bao giờ chết được? Nhưng mà họ phải chết; trong một phút khắc nào đó rồi họ phải ra đi!
Cái gì ra đi? Phần hồn!
Phần hồn họ sẽ hưởng theo sự sáng suốt của chính họ, hay là sự tăm tối của chính họ.
Họ chết, họ khổ; họ cũng hưởng ở trong cái khổ để họ tiến hóa!
Cho nên, luật của Chúa không có giết ai; cứu tất cả mọi người! Đại Bi mà, đâu có giết ai?
Khổ thì Ngài, thích khổ, Ngài cho khổ; thích sướng, Ngài cho sướng! Cuối cùng cũng phải hướng về thanh tịnh mà tiến hóa, mà thôi.
Bạn đạo: Dạ, kính thưa, như vậy thì, một khi một người đã thực sự tu và vun bồi đức nhịn nhục của họ, thưa Ông, làm sao họ làm sao có thể kiếm được tiền để sống?
Đức Thầy: Nếu mà họ thật sự nhịn nhục, thực sự vun bồi đức nhịn nhục đó, không nghĩ vấn đề kiếm tiền, thì họ mới tin có Trời, Phật.
Nhiều người ở đời chán, rồi đi vô chùa tu; rốt cuộc họ cũng có đủ hai bữa sống!
Ông Trời không có phụ người hảo tâm và chịu nhịn nhục; cho nên ở xã hội kỹ thuật này, chúng ta thấy rõ, mọi người chịu học, chịu nhịn nhục đi học, đi tới trường nhịn nhục học.
Và người tu cũng là đi học; học được rồi, nhịn nhục; thì đức tính nó tốt, đức hạnh tốt; thì ai cũng tin cậy! người ta tìm người nhịn nhục, kiên nhẫn, tin cậy; chớ không có tìm người hỗn láo làm việc! Nên đừng có lo; mình xây dựng được đức nhịn nhục thì tự nhiên mình là một người có tiền.
Bạn đạo: Vâng, thưa Ông trong xã hội và kinh tế hiện tại thì họ đòi hỏi nhiều sự tranh chấp ganh đua trong công việc làm. Vậy, theo Ông nghĩ, một người tu, làm sao có thể sống được trong cái hoàn cảnh đó?
Đức Thầy: Tranh chấp, ganh đua, mình không có lợi; chuyện đó, mình không có làm; mình nhịn nhục làm nhiều việc hơn người mà tranh chấp ganh đua, thì vị trí mình tương lai mình sẽ tốt hơn; bất cứ trong một hãng nào, người nào mà chịu nhịn nhục thì bộ đầu não luôn luôn để ý.
Bạn đạo: Dạ, vâng.
Đức Thầy: Còn Trời, Phật thì để ý người tu, là nhịn nhục.
Bạn đạo: Thưa Ông, như vậy là nếu chúng ta cố gắng hành thiền theo Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp, thì mong rằng chúng ta sẽ từ từ giải được những cái nỗi sợ kia, và trở về cái thanh tịnh, và như vậy là,
Đức Thầy: Cố gắng tham thiền đứng đắn như vậy đó, thì ở đời không có lo: ăn không có bao nhiêu, không có hoang phí, không có đòi hỏi vật chất nhiều thì tâm nó an định rồi. Rồi càng thiền càng sáng suốt, không có thiếu cái gì, mà lo; Trời cho đầy đủ!
Bạn đạo: Dạ, xin đa tạ Ông rất nhiều.
Đức Thầy: Dạ, cảm ơn Chị.
Vô Vi PractitionerBobbieNoflet: Each day we must make choices: we can choose to get out of bed in the morning, or we can choose to sleep longer; or we can choose to eat, or skip a meal; and we make more far-reaching choices than that also. I am Bobbie Nofflet; I am retired from the Federal Government after 32 years of service. Long before I retired, in 1956, I made the choice to leave the United States and go to work in rural areas of South Việt Nam. I chose to work with the poorest population; I came to realize then that poverty of the most desperate type is poverty of the spirit: those people have lost their ways on the spiritual path. They do not know how to love God. And the reaction then is illness, and poverty, and worry; and all of that is for nothing.
Another choice that I made was, one day I chose to travel with the Director General of Civil Service who invited me to come to an early Sunday morning meeting in his home, at which time I met Mr. Hang Si Luong, who was the spiritual leader for a group of Vietnamese. He explained that the method for meditation and the purpose of meditation could alleviate sufferings; and the people responded beautifully to his instructions: the absolute peace and calm of the group of people Mr. Luong was speaking with was amazing, particularly since day and night we were bombarded with the noise and terror of the spiking sounds of a constant war. It was not an easy time to be there. It was my good fortune to be able to spend some time with Mr. Luong, now we call him Mr. Tam, and he explained the purpose and the method for meditation. This is what provided the people the peace and calm in their lives.
He said that we are spiritual beings in search of peace, tranquility, and a place of calm for our spirit. All of these qualities are within us; we do not have to search outside. Our search is really a journey within. There is no question that comes to us that we are unable to answer ourselves if we meditate. Since we are spiritual beings, housed in a human body, Mr. Tam said that we are responsible for caring in loving ways for our body. His instructions to us on proper diet, exercise, and the breathing exercises, are secondary only to quality of continued meditation. Although the energy around Mr. Tam is far reaching, and his influence in our lives is great and we choose to be with him as much as possible, he stresses the need for each of us to meditate and to search our own path for growth and strength.
When we first heard an explanation of the method for meditation, we think it is so simple, it’s uncomplicated. It’s true! There are no fees charged, there are no regular meetings to attend; there is no Master, there are no requirements, there is only you, and you resolve to search out the spiritual path and the balance in your life. When we are searching for tranquility and balance in our lives, there is one requirement, and that is self-discipline. The choice is up to you, whether you choose turmoil or tranquility. Your choice alone. As for me, I choose serenity. I find that by following the spiritual path in my search for God.
(TIẾP TỤC TIẾNG NHIỀU BẠN ĐẠO VÔ VI NGƯỜI NƯỚC NGOÀI…..)
Bạn đạoTND: Tôi tên là Trần Ngọc Dũng, hiện cư ngụ tại Boston, tiểu bang Massachussetts, Hoa Kỳ. Tôi sinh năm 1956 tại Việt Nam; tôi lớn lên trong một hoàn cảnh chiến tranh, động loạn. May mắn thay, tôi có một cơ duyên được tới cư ngụ tại sứ Hoa Kỳ. Cũng như bao nhiêu người trẻ khác, với một tinh thần thanh niên đầy nhựa sống và đầy cái tinh thần muốn phục vụ nhân loại dân tộc, gia đình tôi đã dành rất nhiều thì giờ trong những tuổi ấu thơ lao vào con đường học hành tự tạo cho mình có một sự nghiệp, để sau này có một công ăn việc làm vững vàng, đời sống ổn định; thì nay tôi đã được tất cả những việc như trên; nhưng mà vấn đề tâm linh, vẫn còn khắc khoải đi tìm!
Tôi đã từ khi còn ấu thơ, tôi đã sống trong một gia đình Phật Giáo; tôi đã nghiên cứu rất nhiều những kinh sách, sinh sống trong những giáo lý nhà Phật; và khi lớn lên hơn nữa tôi có dịp hấp thụ cái nền công bình bác ái ở Thiên Chúa Giáo; và tôi đã từng tới những giáo đường nguyện cầu học hỏi Kinh Thánh tìm chân lý.
Cho đến ngày nay, tôi vẫn chưa tìm ra hạnh phúc của chính tôi. Hạnh phúc từ đâu mà có? Chúng ta sanh ra, lớn lên học thành, tạo sự nghiệp, có gia đình, rồi cứ luẩn quẩn trong tiền tài, danh vọng! Khi nghèo thì mong được có tiền; khi có tiền thì lại mong có tiền nhiều hơn; mua một căn nhà, tôi lại muốn mua một căn nhà to hơn; và cứ thếm tôi tự hỏi tôi đã làm được cái gì cho chính tôi? Ở đời, có khi buồn, có khi vui; công việc làm ăn trong sở cũng có lúc này, lúc khác. Những lúc buồn bực, những lúc bực bội, những người xung quanh, hay nói tóm lại mình mang trí óc mình ra mình làm đổi lấy chén cơm, thì không ít thì nhiều tinh thần rất là hao tổn; có nhiều khi những lúc sa sút, nghĩ đến chuyện buồn phiền, cùng uẩn.
Cũng may thay, vào năm 1980 tôi có một cơ duyên được gặp cái Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp; và từ đó cho đến nay tôi đã thiền thường xuyên trong sự cố gắng hạn hẹp của chính tôi. Tôi có gia đình; vợ tôi cũng rất may mắn,chúng tôi cũng đồng hành Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp. Ngày nay vợ chồng chúng tôi rất hạnh phúc;hạnh phúc là mình có một cái cơ hội phục vụ nhân sinh, với công việc làm tận tụy; hạnh phúc là có một sự yên ổn trong nội tạng; hạnh phúc rằng mình có dịp làm những cái gì hữu ích.
Hôm nay tôi có một cơ duyên được mang những lời chân thật từ đáy lòng của chính tôi, cũng là những năm tu luyện trong thanh tịnh nhẹ nhàng; tôi muốn mang ra đây chia sẻ cùng với tất cả bạn đạo đồng hương, cùng với tất cả những bạn đạo trên thế giới, tất cả những người có tâm lành muốn về con đường đạo.
Tôi nói vắn tắt, tôi xin chia sẻ sự hay, cái sự mà tôi thiết nghĩ rằng là chánh yếu nhất trong những năm tu hành của tôi: đó là sức nhịn nhục. Tôi rất mừng là cái sự nhịn nhục đó nó đã giải quyết được mọi trở ngại trong cuộc sống của chính tôi. Thì tôi thiết nghĩ rằng đức nhịn nhục là một đức kim chỉ nam cho chính tôi. Và một điều may mắn hơn tất cả, là Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí đã mang con người tôi trở về với chính tôi mà để biết thế nào là hạnh phúc. Xin thành thật cảm ơn tất cả.
Nếu Quý Vị muốn tìm hiểu thêm, hoặc có những câu hỏi liên hệ đến Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp, chúng tôi đã có phát hành cuốn “Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí Phật Pháp” phần thực hành phương pháp công phu.Và hơn nữa chúng tôi có những cuốn băng liên quan đến phần Thiền Định theo Pháp Lý Vô Vi.
Mọi liên lạc, xin đề “Vô Vi Friendship Association” và gửi về “P.O. Box 2045, Wesminter, California 92683-2045”. Xin đa tạ.
[hết ID# 19940000L1]
English
AI DeepL English translation - EDITING IN PROGRESS as of JULY 6, 2026
[start of ID# 19940000L2]
MASTER PRESENTS THE MEDITATIVE CONTEMPLATION PRACTICE
OF THE VO VI TRANCENDENTAL SCIENCE OF BUDDHA
(Recorded in 1994)
[mp3.1-00:20]
I would like to introduce myself as Luong Si Hang, born on 13 November 1923 in Quy Nhon, Vietnam.
Growing up in a large family during a time when society was lacking in every way, my mind was always focused on developing myself to help my family.
As I grew older, I became very ill, my studies were interrupted, and I felt that my life was not progressing and if I could live to be just 30 would already be a blessing. [mp3.1-01:07]
But as time went on day after day until now, reaching the midpoint of my life, all I see is still just suffering!
All life circumstances full of suffering, all the suffering people, all the manifestations of suffering that appeared in Vietnam; everyone is suffering: while living under kings, the kings lead happy lives, but the people did not; the people were lucky to be alive, unlucky if they had to die; that was all!
I kept going through life; then, along the way I got involved in all kinds of situations, trading and doing business, enduring hardships but never truly developing; eventually I grew weary of life.
But I look back, I ask myself what is life? What is existence? Why don’t human beings have happiness? mp3.1-2:00]
Human beings have minds, live together, but oppose one another, don’t know to care for one another!
At that moment, I turned my heart towards Heaven and Buddha.
What are Heaven and Buddha?
They are the infinite purity of the Higher Realm.
What is Buddha?
It is a suffering human being who in his heart has transcended karmic consequences, and is evolving with lightness towards serenity.
So I turned my thoughts to Heaven and Buddha, to spiritual texts, to those the human beings who had devoted themselves to monastic life, and felt affection and respect for those who had devoted themselves to monastic life; I started listening to spiritual texts; I liked them very much, but I did not understand the reason why.
From then on, I kept thinking and thinking; I noticed that my friend's face was becoming brighter and brighter, his eyes were becoming clearer and clearer, and he seemed very intelligent when he spoke. I asked him, "How did you become like this?" He told me, "I do spiritual atonement." [mp3.1-3:00]
But back then, I was more interested in having fun; I didn't need to do spiritual atonement. When I heard the word "atonement," I felt discouraged. What was "atonement"? I didn't understand. Then my friend said, "I'll introduce you to the teacher who taught me to spiritual atonement, Mr. Đỗ Thuần Hậu, at 93 Phan Thanh Giản, Đa Kao." My friend promised to take me there.
I went along with him; I went, and I met Him: old, but with very bright eyes, a very intelligent mind, talking about the Heaven, Buddha, mountains, all sorts of things; but I didn't understand anything! He talked about me when I was little: He also spoke very clearly: He said that when I was little, my family liked to dress me up as a girl, and that everyone loved and helped me a lot. [mp3.1-04:01]
But I found it strange—how could he know about things from when I was a child? Perhaps this person was more refined? From there, I began searching to find out why this person could understand so many things? He was also a being human, how could he understand so many things? So I came to Him to look for answers to understand.
In order to understand, I had to bring with me everything in this world that people consider especially outstanding in order to try Him: I had a friend who knew hypnosis, and another who knew about magic; I brought those two people with me; we went, went to visit, visit Him.
Then the young man said, "Sit down, Sir, and be still; I will hypnotise you!" So he hypnotised him; after a while, the old man said, "I am old and poor, I have done nothing wrong, why are you hypnotising me?" But the young man continued hypnotising him; he said, "Sit there, old man; I will hypnotise you." [mp3.1-05:03]
After a while, he felt his eyes turning red, and he saw everything around him as red. He was so scared that he asked for help. He spoke in Chinese, asking me to translate for the old man, saying that he needed the old man's help to save his eyes from going bad. So I said, "You do it, I don't know anything about it, how can I say anything? You also know Vietnamese, you speak to him!" Then he begged the old man for help. The old man just laughed; he said, "I told you I'm old, I can't do anything, don't blame me; but do you understand what a classic is? What is fire? Your fire burns me, it doesn't burn me, it runs back to you, doesn't it! Sit for a while, and it will calm down!" Then that man sat for a while, and it calmed down, returning to normal. Only then did he stand up, bow, and ask that man for help with his practice. [mp3.1-06:06]
Then there was that other chap who practised magic. He could sit guarding the cinema door, and if someone hit him on the head with a chair, it wouldn't hurt him, nothing would happen, because when he recited his spells, it would all stop. So at that moment, Mr. Tu, Mr. Do Thuan Hau, he said, meaning, "You have a monk following you around; do you want to get rid of him, or continue living with him?" Then the other man said, "Truly, we asked for a spell in Cambodia to protect us; so please help us get rid of him."
At that time, the three of us asked Mr. Đỗ Thuần Hậu to teach us how to practise; we were sincere in our desire to practise; then he said, "These three are very dangerous; now you must buy incense and candles to offer to me before I will allow you to practise; and you must pay respects to the Patriarch, then you must practise for the rest of your lives, for there can be no deceit!" So I bought incense and candles, made offerings, and requested to practise. The three brothers practised.
Well, the hypnotist was better at meditation: he saw lights, this and that, and he was rewarded; but I was criticised the most; they said I couldn't meditate, "Then try harder, I can't meditate; I see you can't meditate!" [mp3.1-07:26]
Then I tried my best; I didn't speak; I just kept silent, listened to learn and practise. I saw that life was full of suffering, there was nothing joyful; I just quietly practised; practised day and night; practised alone; practised until my family opposed it, no one loved me; then I just ate a bowl of rice and a vegetable to get by each day; just eating to survive and to find my own peace of mind; striving day and night to practise; sitting in that corner practising; I didn't even have a bed to sleep on! I practised very hard. [mp3.1-08:05]
From that day in 1957 until now, I have been constantly striving to cultivate myself. There have been countless adversities: in life, in the Dharma, in the spiritual realm, and in the realm of the dead, many disturbances; but my mind is resolutely set on the path of spiritual development. Human beings, if they wish to find happiness, must seek it in the spiritual realm, for the physical body cannot bring true happiness: today healthy, tomorrow ill, it cannot provide a lasting solution; only the spiritual realm can offer complete and lasting fulfilment.
Therefore, I practised Buddhism in Vietnam, and naturally many people came to my house to ask about the Dharma; they asked many questions, and I explained everything clearly.
From then until now, I have had no free time. Then, I came here to help Vietnamese people who are suffering; when they leave their homeland, everyone carries a heart full of sorrow, wanting to find peace and happiness for themselves. [mp3.1-09:07]
As for me, day and night I strive for good results, for lightness, and I wish to share the method I have been practising with everyone.
Humanity is yearning, suffering, seeking human potential, seeking its own psychological inner workings, not understanding that each person is a potential within this universe.
Therefore, we have the physical body, this Microcosm comprising Metal, Wood, Water, Fire, Earth; Heart, Liver, Spleen, Lungs, Kidneys; it possesses the Five Colours, Five Lights, Mysterious Colours, Mysterious Lights within our organs and mind. Yet, when we lack purity, it loses the light within our inner consciousness.
Therefore, only through meditation can we recover what we have lost.
Our lives clearly show: circumstances are our teachers.
The world is full of hardships, but if we strive for peace, harmony and mutual affection among all people, then naturally we will have everything. [mp3.1-10:02]
But today, Vietnamese people have travelled across the five continents of the world to seek to recover what has been lost over countless lifetimes. And if one cultivates the spiritual path, one sees more clearly: we have lost the inherent purity that was once ours. Those living in a materialistic system chase after material things: money above all else! But ultimately, only spirituality can resolve this; the suffering within cannot be revealed to everyone; each person must understand and cultivate themselves, purify themselves through to find resolution! Whether one is great or small, from the president to the common citizen, all carry suffering that cannot be resolved; unless those who cultivate can resolve the electrical energy within our organs and minds, merging and dissolving into the cosmic light, only then will we experience a swift, gentle vibration, which we call "Purity." [mp3.1-11:05]
But if we do not harmonise with the gentle vibrations of the cosmic light, we cannot attain tranquillity; we are constantly agitated and reacting, which increases our desires and demands, and ultimately leads us nowhere.
Therefore, having practised to this day, I see that people are restless and lack perseverance, so I must use the method of practice that I have cultivated. [mp3.1-11:40]
THE PRINCIPLE OF "NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT"
- NAM refers to the true southern direction where the Heavenly Gate resides; NAM: The true southern direction of the Fire Element: it continuously emits energy; just as the body's energy centre is located at the centre of the eyebrows, where two energy streams converge, causing it to emit a bright light.
- SOUTH, truly the Southern Fire of Bính Đinh.
- MÔ: Indicates the invisible: when we close our eyes, we clearly see the scene above.
- A: Nhâm Quý encompasses the Kidneys: Water and Fire interact; the Kidneys are unstable, the mind is restless, sleep is disturbed; yet the interaction of Water and Fire brings health, allowing one to sleep peacefully.
- DI: Maintain the three treasures of Spirit, Energy, and Mind: When Spirit, Energy, and Mind are stabilised and elevated, the person becomes stable. [mp3.1-12:38]
- ĐÀ: The golden light envelops everything: when we are pure, the light radiates throughout the body, protecting the body; the golden light envelops everything.
- BUDDHA: Be pure within yourself. Know your own affairs to correct and improve, repent and reform, evolve, so that you may become pure and light.
Those who recite "Namo Amitabha Buddha" must understand the principle behind "Namo Amitabha Buddha."
Then, when one first begins to practise, one should recite "Namo Amitabha Buddha":
- NAM: when we close our eyes, we recite "NAM," concentrating here [the centre of the eyebrows];
- MÔ: focus here [centre of the head, top of the head];
- A: at the kidneys [back];
- DI: development, located here [right in the centre of the chest];
- ĐÀ: light surrounding us;
- PHẬT: or purity within oneself [at the navel] [mp3.1-13:30]
Those chakras revolve in such a way that humans can only lightly connect; ah, by chanting "Namo Amitabha Buddha," one can connect to a beam of light; just as Amitabha Buddha practised, simply reciting "Namo Amitabha Buddha," yet He could go anywhere within this Universe; when He entered samadhi, He emerged immediately! By grasping the principle of "Namo Amitabha Buddha," all elements—Water, Fire, Wind, Earth—harmonise, enabling him to reach any place.
Therefore, if we practise as He has practised and continues to practise, we will easily meet Him one day, without difficulty, and be able to help many people in the future.
The energy becomes increasingly abundant, the light increasingly clear, and it knows only fulfilment, not destruction; and it advances upwards, without stagnation, speaking of birth and death; it does not belong to the Martial Buddha; it belongs to the Literary Buddha. [mp3.1-14:32]
The principle of "Namo Amitabha Buddha," I repeat once more:
- NAM, truly the southern fire of Bính Ðinh;
- MÔ, signifying the intangible;
- A, Nhâm Quý encompasses the kidneys;
- DI, preserving the three treasures of Spirit, Energy, and Mind;
- ĐÀ, the golden hue that envelops all;
- PHẬT, or purity within oneself. If we retreat into purity, there will be no more suffering.
Therefore, for those new to practice in the initial stage, for six months, recite "Namo Amitabha Buddha," Illuminate the Soul, Shine the Light.
When we wish to cultivate ourselves, we must first make a vow to cultivate along a particular path.
Then, if we wish to rediscover purity, we must seek the vibration, the principle, which is the mantra, "Namo Amitabha Buddha"; we must use our mind, our thoughts; our thoughts, eyes closed, teeth clenched, tongue curled, teeth clenched, hands clasped, reciting "Namo Amitabha Buddha" three times; using our mind, our thoughts:
- "NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT," - "NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT," - "NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT" [mp3.1-15:43]
Then continue, also using your mind, recite:
Then return once more:
- "NAM MÔ WESTERN PARADISE OF ULTIMATE BLISS, GUAN YIN BODHISATTVA"
- "NAM MÔ LONG HOA TEACHING MASTER DI LẠC WITNESSES (one's own name) PRACTICING TO ACHIEVE ENLIGHTENMENT."
- "NAM MÔ A DI ĐÀ PHẬT, VẠN VẬT THÁI BÌNH."
Then proceed to the Soul-Illuminating Practice, which stabilises the nervous system of the mind; when we recite, the vibrations harmonise with the realm of lightness; the Soul-Illuminating Practice will dissolve karmic afflictions, gradually reducing restlessness and external distractions. [mp3.1-16:55]
SOUL REFLECTION PRACTICE
After ceasing all thoughts, we perform the Soul-Illuminating Practice:
- Block these points: block here and it will return here [centre of the eyebrow];
- Block here and it will converge here [centre of the eyebrow];
- After a while, we see that it is heavy here, as if there is a wheel turning right here [centre of the eyebrow];
- Close your eyes and see the light emanating;
- Sit upright, like this, for Soul Gazing;
- Soul Gazing for 5 to 15 minutes is sufficient; it stabilises the nervous system, as the nervous system tends to be outward-focused, easily distracted by worldly affairs. Now we concentrate, it converges, then it returns to true awareness, it can abandon karmic mind; Soul Gazing is abandoning karmic mind. [mp3.1-17:48]
- During Soul Gazing, if you recall worldly matters or business affairs, we should concentrate and use the mantra "Namo Amitabha Buddha"; this will resolve all anxieties about worldly affairs.
- Throughout the Soul-Reflection period, one must pay attention to the centre of the eyebrows; always look at that spot. Human nature tends to be crooked; this method corrects human nature to be upright, promising to do what one says and doing it correctly, without deviation.
- Parents give birth to their children, but it is very difficult to change their nature; only when children change themselves can they progress towards harmony.
This is the method of Soul Reflection:
What is the purpose of Soul Gazing? It is to focus the energy currents, the energy currents within our body, which rise up through the ears, through the eyes, through the nostrils. Now, if there is no opportunity to concentrate, then use three fingers to focus, and the energy will converge here. Then you are practising Soul Gazing: Sit upright, concentrate here; in the future, from this place it will become heavy, and it will emit light. [mp3.1-19:21]
Those who contemplate the Void, the future of these currents converges here, this place rises; here there will be a circle; then the sign points to Emptiness, purity.
[mp3.1-19:40]
THE LAW WHEEL SHINES BRILLIANTLY
Focus, as when you have already examined your soul, focus here [the centre between your eyebrows], and the intention in the centre of your eyebrows moves to your navel, then slowly inhale to fill your navel, fill your belly; exhale, deflate;
2; 3; 4; 5. [mp3.1-20:40]
Continue this until you reach 12 repetitions; then stop.
Do from 1 to 11, then stop; do from 1 to 10; 1 to 9; 1 to 8; 1 to 7; 1 to 6; 1 to 5; 1 to 4; 1 to 3; 1 to 2; 1 to 1; rest.
Why do we have to do that?
When practising Soul Gazing, focus on adjusting the nervous system of the brain, keeping the tongue against the teeth; when lying down to practise Illumination, also keep the tongue against the teeth, and pay attention to the centre of the eyebrows moving towards the navel.
Why inhale?
To purify, regulate, and harmonise the digestive system, thereby lightening the mind. The digestive system supplies energy to the mind, so we must care for both the mind and the digestive system. When these two are in harmony, the spirit becomes light; a soul must have a spirit; the spirit will be light and gentle in a healthy body, free from illness. Always take care of the mind and the digestive system, and you will feel light. [mp3.1-22:03]
When practising Chiếu Minh, one enjoys a very sound and restful sleep; doing it two or three times a day is best; it benefits both the mind and the digestive system; and the fire in the liver, and the fire within the liver, is also regulated, ensuring the blood flows smoothly throughout the body.
This is the Chiếu Minh Method:
Tuck your tongue, press your teeth together, focus here [the centre between your eyebrows], and shine directly on your navel; begin by inhaling, filling your navel and belly; exhale, deflating your belly;
so that the intestines are fully oxygenated, and during that breath it also helps to expel toxins.
Count from 1 to 12, then pause briefly;
1 to 12, then pause briefly; 1 to 12, then pause briefly; 1 to 12, then pause briefly;
Count from 1 to 12, then pause briefly;
1 to 12, then pause briefly;
...return to Zero (0) and it will be correct. The light returns to Zero, and it will have light.
Because people are preoccupied with calculations and cannot return to emptiness; practising this method regulates the organs, returns them to emptiness and lightness, making people happy, and it helps the intestines eliminate toxins, promoting health, good sleep, and a light step when going to work in the morning.
It's very easy to do. People like to exercise to build muscle, but they mustn't forget that the gut is important; the gut and the brain are important, and if they don't work, the gut doesn't function and the brain cannot be clear; when the gut functions regularly, the brain is always calm.
Therefore, this method of Enlightenment helps the Soul and the Spirit to meet more easily in the spiritual realm.
Because in life, if we do not cling to worldly matters, we will naturally attain the Way; and in terms of the soul and spirit, we will have the opportunity to meet each other. For those who are new to cultivation, practising the Chiếu Minh method will help them increase their patience while working, or observe things with a very calm mind, because the fire in their liver is extinguished, their intestines are unblocked, and their mind is lightened. This is very good for those who go to work; this is what "cultivating both life and the Way" means. [mp3.1-25:32]
PRACTISING THE PRINCIPLE OF NON-ACTION AFTER THE FIRST SIX MONTHS OF TRAINING
After practising the principle of "Namo Amitabha Buddha" for 6 months through meditation and the Chiếu Minh method, we begin proper practice:
SOI HỒN, PHÁP LUÂN, and THIỀN ĐỊNH.
Now I shall commence the practice:
PRAYER
Then repeat once more: [mp3.1-26:40]
SOUL REFLECTION
Begin the Soul-Reflecting Practice:
Being a person on this earth, what matters most is the mind; if the mind is unstable, nothing can be accomplished; if the mind is balanced and stable, everything will succeed.
After completing the Soul Gazing exercise:
THE LAW WHEEL CONTINUOUSLY TURNS
Human survival depends on the Primordial Energy that sustains life; we must apply the Primordial Energy of the universe, inhale it, bring it in to release the Small Heaven and Earth, and make ourselves strong, so that all our organs become strong and light. [mp3.1-28:58]
Those who are deeply rooted in their afflictions, who practise diligently yet fail to see the Buddha or attain lightness, must practise the Dharma Wheel of Constant Rotation more frequently. By diligently focusing on these aspects, their inner being will become unblocked, wisdom will shine forth, and the mind will find peace.
Performing six proper breaths should warm you up inside.
Those who practise but find their internal organs remain cold have blocked intestines; their bodily functions are out of balance, and their blood circulation is disrupted. Such conditions require cleansing the intestines, which naturally clears the mind.
This is the method of the Eternal Wheel:
Here I am showing a friend who is learning meditation: they are doing the Dharmachakra Mudra; this is when you exhale completely, inhale deeply into your belly, always commanding "Fill your chest, lift your head!"
Our presence is a miracle of the earth: it is the human mind that has created everything in this world: bridges, vehicles, aeroplanes, everything, all formed by the mind; it is a miracle!
But if we believe in God, we see that there is no place where God is not present; God suffers with us, and God evolves towards lightness, so we realise that the more we cherish God, the more peaceful, forgiving and loving our minds become.
And we understand that Order is the True Dharma. [mp3.1-35:34]
Human beings live without the order of the organs, which is to say, they are in a state of chaos.
Understanding the organs means understanding the principles of the universe that support the temporary evolution of this world.
Therefore, in materialistic society, people always talk about money; but without understanding money, can money save you?
It cannot save you!
Come here with empty hands, and you will leave with empty hands; no one can take a single coin beyond this globe! [mp3.1-36:11]
Only by rebuilding with compassionate wisdom can we go anywhere!
Wherever we go, we bring peace to all.
Only by loving oneself can one learn to love one's parents; only by loving oneself can one learn to love one's fellow beings.
The clothes we wear here were not made by us; they were made with the help of others. How can we hate people and make weapons to kill them?
That is a great sin in this world! [mp3.1-36:43]
Therefore, improving oneself to evolve is the right path!
The weapons of love and morality are essential for the planet, essential for humanity in life. The heavens change constantly, storms come dangerously at any moment, but an unstable soul will only create more suffering.
We practise this method to release the troubles and disturbances within our minds; to stabilise ourselves, to see that life is impermanent, to rejoice in contributing to our own enlightenment; to love all beings.
The blade of grass we still cherish! Grass can beautify our homes; but grass also has life like us: "Heaven gives birth to man, how can man be without fortune; earth gives birth to grass, how can grass be without roots?" There is no blade of grass without roots, just as there is no person without a mouth to suckle in order to live, roots suckle water to live; we eat to live.
Therefore, "All things are one," we must understand, so that whatever we do will be easy to succeed. [mp3.1-37:56]
People live on a pile of sand, yet they know how to take that sand and turn it into cups and glasses to serve humanity. And what is the result of the cup?
It transcends class distinctions, serving wholeheartedly for the evolution of humanity! Then we see the blessing in the cup: it is only after suffering that it is formed!
Then we must also cultivate ourselves with great effort in order to resolve the troubles and misfortunes within our hearts. [mp3.1-38:34]
The method of cultivating purity and clarity brings order to oneself: when we restore the light and order above, we need not fear the collapse of our homes, the dangers of storms, or the lack of money!
The principle of survival, of imperishable existence, is something everyone possesses!
The compassion we possess: we know how to cherish our bodies, to cherish our wives and children, to cherish our families, to cherish our fellow beings; that is the compassion we possess.
But if we do not cultivate compassion, if we are not pure, how can we have noble compassion?
We borrow the Dharma to re-establish the noble virtue of compassion; radiant, enlightened, forgiving, and loving towards all beings; then we will have more opportunities than ordinary people, be better off, and we will not waste what we have in material terms. [mp3.1-39:35]
The wasteful use of material resources in this world has created pollution and contributed to the current social unrest; even the air is polluted solely because of human greed! People want to do something for themselves, but they do not know the consequences!
We have heaven, a land above the heavens! Therefore, those who practise any religion wish to go there: those who believe in God wish to go to God's kingdom; those who believe in Buddha wish to go to Nirvana; so we who believe in Buddha must purify ourselves so that we may go to Buddha! [mp3.1-39:40]
The evidence is clear: refugees who come to America, only when they come to America will Americans help them; if they don't come to America, Americans can't help them!
If we are not pure, if we do not ascend to Heaven, then Buddha cannot help us. If we do not ascend to Heaven, if we do not reach God, God cannot help us! [mp3.1-40:35]
Therefore, in this world, each nature has its own afflictions: the violent remain violent, the lustful remain lustful, and there is no resolution for the impure energies clinging to our organs, weighing down our minds with money, love, and karmic bonds; causing harm throughout our lives, preventing us from evolving!
When we understand this, we decisively let go of all matters and focus solely on moving forward; but we must reach the point where Heavenly Kingdom is where everyone is wise and intelligent, and there is no anger or resentment towards one another; helping one another, building upon a shared vision of goodness and beauty! Only by doing so can we achieve it! [mp3.1-41:19]
Therefore, life has taught us very clearly: life is precious, teaching us that to earn money, we must study a specialised field; but without order, that specialisation cannot be formed; with order, that specialisation yields results.
Once you've mastered your profession, money is no issue; it's very easy to earn, not difficult at all! And once it becomes easy, you find yourself loving your profession even more, developing it to its full potential; it is the light of compassion that is infinite!
Only then will we truly care for and help others; money is temporary, but love and morality are paramount! [mp3.1-42:02]
All of humanity yearns for the path of love and morality! Therefore, we must meditate and enter a state of deep concentration to perceive the affairs of the world and the serene path we are walking and exploring! Thus, it is essential to close our eyes to elevate our souls to a state of serenity, to perceive a path of liberation, and to be free from worldly distractions and stagnation! [mp3.1-42:31]
ENDING MEDITATION AND CONCLUSION
When meditation is complete, we begin to release it: the two currents of Yin and Yang are flowing through our hands.
All the methods I have practised are, essentially, to treat my own illnesses and restore my own psychological stability and mental equilibrium.
During the day, we must go to work, exchanging our abilities for a bowl of rice and a piece of clothing; therefore, we must be sincere and genuine. And to be sincere and genuine, we must first know ourselves before we can be genuine towards others. [mp3.1-45:23]
How can one help others without knowing oneself? To know oneself better, one must be truthful; it stirs neither our hearts nor our minds; at we must always be truthful with everyone; every society in this world needs truthful people!
We must be honest with ourselves, and learn to love ourselves, love our parents, and love our fellow human beings—only then are we truly human beings on this earth, worthy of being human beings on this earth. [mp3.1-45:53]
CONCLUSION
Therefore, the conclusion of these meditation practices is that they bring peace and heal both mind and body throughout the evolutionary process.
No matter how turbulent the heavens may be, our hearts know the eternal, unchanging nature of the Soul's evolution, and we know that by nurturing it, our Soul will find peace; even if we were to leave our bodies one day, we would still be in a place of stability. [mp3.1-46:23]
Then our daily, hourly spiritual thoughts nurture the path back to Home! For this earth is not ours! Therefore, today science has proven that satellites can leave the earth; so too can our Souls leave the earth and go even further!
Through our efforts to discover wonderful things to contribute and invent good things for humanity, we can harmonise peace on earth in the future!
Therefore, we seek to cultivate ourselves; we do not say, "Cultivate, I close my eyes to cultivate and believe, superstition and superstitious beliefs; rely on the teacher, rely on Buddha"; that is harmful!
We must correct ourselves to evolve; that is the true path!
I have a mind, I have the right to invent; that is the ultimate freedom! [mp3.1-47:14]
The soul must be completely free and independent in order to develop, to be responsible for this body, and to be responsible for the entire universe and humanity.
Our minds are always open and receptive in building and helping.
We see that the sun's rays serve all beings at all times! So our minds should at least follow that good example in order to evolve.
The compassionate heart of God, the great compassionate heart of God, is to help all beings, from plants and insects to all living things; yet we create distinctions between this person and that person, which is our own mistake! [mp3.1-48]
One must know how to awaken the mind, live in harmony, and dissolve into all realms to elevate the consciousness and evolve infinitely. That is the true Dharma!
After practising for so many years, I have come to realise that if people do not reform themselves, they cannot accomplish anything; even leaders, if they do not know how to reform their hearts and minds, will only bring ruin to the country; they cannot accomplish anything! [mp3.1-48:20]
The Soul is the master of the microcosm, a profound matter. Without knowing how to heal, without knowing how to cultivate the mind and character to evolve, one misses the opportunity to become human!
The opportunity to be human will both inspire and challenge us: it leads us to purity rather than destroying us; even Hell helps humanity evolve!
Therefore, the human soul does not die: even if it descends into hell, it merely suffers punishment and evolves, but it does not die!
Therefore, the ultimate destiny of humanity is light, true light! You must rediscover your own light!
Do not lose your light and suffer loss in this life, loss for all eternity! [mp3.1-49:15]
I sincerely contribute, at the age of 70, being healthy, everyone sees me as very healthy, and my heart is always filled with love for everyone and building for everyone. When everyone progresses, I am even more delighted and cherish them, because the truth of everyone is in purity: when we look back, when we were born, we were pure, without attachment, without delusion.
When you grow up, you follow this faction and abandon that one, creating karmic suffering for yourself! So, what are the consequences for those people? Now we have the opportunity to visit the hospital and see those who were once high-ranking officials, but are now sick and incurable; they must leave this world; and then where do they go?
Then we clearly understand the law of cause and effect: If we do good deeds and live orderly lives, then when we die, we will have order and goodness.
But if we act disorderly and do evil, then we must bear the consequences!
Therefore, the opportunities for spiritual cultivation that yield results and an understanding of the depth of spirituality can be offered to everyone, regardless of their faith.
We should persevere in practising correctly, and only then will we have the opportunity to be the next person to lead the next person to evolve.
That is the mission of a light on this earth!
Sincere thanks to you all. [mp3.1-50]
[mp3.2]
This is the method of CIRCULATION ASSISTANCE
Each day, whether meditating or not, one can practise physical exercises to regulate blood circulation; particularly beneficial for conditions like haemorrhoids and high blood pressure, which can be self-managed and prevented.
RECITING THE PERFECTION OF WISDOM
NAM MÔ BÁT NHÃ MA LA MẬT ĐA
FORM IS NOT SEPARATE FROM EMPTINESS, EMPTINESS IS NOT SEPARATE FROM FORM
THỜI NHỨT KIẾN NGŨ UẨN GIAI KHÔNG
FEELING, PERCEPTION, AND FORM ARE ALSO EMPTY
THE SINGLE-MINDEDNESS OF THE SINGLE-MINDED.
Then the energy flows up to the crown chakra. Those who practise meditation for a long time have energy in their crown chakra, so they can lead their soul higher and lighter, giving them the opportunity to liberate all spirits to progress with us, and then we will be able to open the light and harmonious consciousness.
Praying after meals is the correct path to follow.
Before the meal, prayer is merely a crutch; it accomplishes nothing.
We bear our own burdens, advance, and only then is it true. [mp3.2-2:23]
“THE TIME OF THE FIRST VISION OF THE FIVE AGGREGATES IN THE STAGE OF EMPTINESS”: Only when our initial form no longer exists can we advance to the realm of lightness, where all beings progress together: THE TIME OF THE FIRST VISION OF THE FIVE AGGREGATES IN THE STAGE OF EMPTINESS.
“THỌ TƯỞNG HÌNH THỨC DIỆC PHỤ NHƯ THỊ”: All cultivate together, as the very part of the Soul is evolving;
Then chant “NAM MÔ A Di ÐÀ PHẬT” three times;
then bow; rest.
BOW TO THE MIRROR OF NON-ACTION
Those who have the Mirror of Non-Action may bow before it:
ENJOYING THE NURTURING ENERGY
THE EIGHTFOLD PATH
Every day from 6 PM to 10 PM, we must set aside time to recite the Eightfold Path.
How should we recite the Eightfold Path?
Only those who have attained enlightenment can recite it;
Recite this three times; close your eyes and recite.
I recite this practice for you to see:
This is the method of the Eightfold Path.
After hours of tranquil meditation, once enlightened, one must use the Eightfold Path to control oneself.
Then every day, from 6 to 10 in the evening, when free, sit and recite three times, guiding the energy flow to run. But only those with light cultivation can do this; beginners cannot. Only after long meditation practice does one have energy flow, and can guide it; one has a way to control one's own actions. [mp3.2-7:16]
Those who practise long and meditate must illuminate all eight points; they will illuminate according to their level of evolution; becoming brighter and brighter, clearer and clearer.
Losing that light is what makes people irritable.
Therefore, one must have, and life must have, a method of self-control.
If one cannot master these points, one cannot control oneself; actions are easily mistaken.
This practice involves a method of self-control over the evolution of the Soul.
Losing that light is not acceptable. Move! [mp3.2-7:58]
Note: The text in brackets [..] is additional commentary from the Vô Vi Library, provided as written explanations to supplement the video footage in the original teaching materials by the Master.
INTERVIEW WITH THE MASTER ON: THE METHOD OF PRACTICE
Disciple: Good day, everyone. My name is Nguyen Thi Xuan An, and I currently reside in Fountain Valley, California, United States. Today, I am honoured to have the opportunity to ask Mr. Luong Si Hang some questions about the Legal Principles of the Vô Vi Science of Buddhist Mysticism; yes.
Yes, sir, it is my pleasure to greet you. Sir, we understand that you have been practising the method of Non-Action Mystical Buddhist Science for a number of years; sir, what is so special about this method that you wish to leave it to the world in this way?
The Master: Why do I practise the Law of Non-Action?
It is because life is too chaotic; throughout my life, from childhood to adulthood, I have seen nothing but chaos: chaos from poverty to wealth, all is chaos, so I sought out the path of cultivation; thus today, at the age of 70, I still feel serene.
I see this as a precious gift to humanity; I wish to leave behind the traces of my actions and experiences so that those who follow may be freed from the troubles and afflictions within their hearts. If they are willing to act, they may save many others who come after them.
Friend: Sir, how do you see a person who practises correctly?
The Master: A true practitioner must act properly; must clearly see where their soul comes from! Because our souls come gently into our physical bodies, creating karma; suffering, suffering forever; suffering even in poverty, and suffering even in wealth; suffering in high positions, and suffering equally in low positions.
Therefore, seeing that they have lost the purity of their souls from the beginning until now, cultivation will restore that purity, and only then will they clearly see the immortal and imperishable nature of human beings.
Disciple: Yes, thank you, Sir. Sir, what are the distinctive features of the Law of Non-Action that we must follow in order to "attain purity," as you said?
The Master: Then you must commit yourself! When we descend into this world, we commit ourselves to suffering: we are masters of our bodies but do not know how to control them, so we are led astray by our bodies: we desire all sorts of things: we break the laws of heaven, we pollute our organs, our minds and nerves find no peace; our souls are submerged, with no way out!
If you cultivate yourself and return to purity, then naturally and spontaneously you will be restored to your original state, easy and effortless.
Fellow practitioner: Yes, sir, please explain clearly, what does "Wu Wei" mean?
The Master: "Wu Wei" means: "Wu" is nothingness; "Wei" is the smallest, also nothingness. Therefore, if we understand the principle of Wu Wei, there is nothing in life that causes conflict and brings suffering to ourselves! "Wu Wei" is to go to a place of lightness; so if we want to understand Wu Wei clearly, look at the sun, it is nothing, yet it shines; then the nothingness of everyone's compassion shines even brighter; confirming clearly: humans created the light bulb, but the light bulb cannot create humans!
Disciple: Yes, Sir; may I ask, Sir, how many teachings does the Law of Non-Action encompass?
The Master: The Soul-Illuminating Method, the Wheel Method, and Meditation are the main ones.
For those who are new to the practice, life is too chaotic, so use the Soul-Illuminating Dharma and the Illuminating Dharma to reduce toxins in the body through breathing.
Once stabilised, one can then practise the Law of Non-Action: Soul Illumination, Dharma Wheel, and Meditation; continuing to develop consciousness.
Sir: Yes, Sir, the Soul-Gazing method has a rather unusual name; we would also like you to explain the term "Soul-Gazing." Does "Gazing" mean to seek or to gather? And does "Hồn" refer to one's inner wisdom? So is the Soul-Searching method a way to seek and gather one's own inner wisdom? Sir, is that correct?
The Master: "Soul Gazing" is about blocking the nerves: because these nerves are activated by energy; and if the energy flow is slightly off, it becomes unstable, so people gossip about others without caring for themselves; "Soi Hồn" rectifies the mind, stabilises it, and sets it on a path, only then can it develop upwards; the more it develops, the faster it vibrates, the more tranquil and light it becomes.
Teacher: Sir, how can that law possibly reform the human mind?
The Master: It is due to one's own actions! Because of the way one behaves: people who spend their days gossiping about others become preoccupied and bound by external circumstances, leading to fear, a desire to live, and a fear of death! But those who are light-hearted, free from mental karma, do not think about others but only correct their own actions, only progress and never regress!
Disciple: Yes, that is very good!
Sir, regarding the Chiếu Mình method, you said that "the Chiếu Minh method can clear away human resentment". Please explain how this method can clear away human resentment.
The Master: Where does human stagnant energy come from?
When I see the ways of the world, when I see people who are wealthy, I feel resentful; when I see people who are poor, I feel resentful; when I see people who are more knowledgeable than me, I feel resentful; that is the pent-up anger inside that causes the liver or the circulation of blood to become unbalanced.
Now, what I practise with this Chiếu Minh method is to breathe in the primordial energy of heaven and earth, to absorb the Wonderful Dharma, thereby neutralising toxins within the organs. This stabilises the liver and allows it to function in an orderly manner; the interaction between the heart, liver, and kidneys becomes harmonised, leading to a healthy person with sound sleep.
Master: Sir, you said that at midnight we should rise to practise this method, "Midnight is the hour when heaven and earth open, and we use that to expel the toxins within ourselves through our breath to heal ourselves"; so please,
The Master: The hour of the Rat is the hour of opening;
Disciple: Yes.
Master: From 11 o'clock onwards is the hour of enlightenment, and all things are peaceful,
Disciple: Yes.
The Master: And in accordance with the Law of Evolution, at that hour, we draw upon the Primordial Energy of Heaven and Earth to dissolve the stagnant impurities trapped within, allowing them to release and become light, thus achieving openness. It is by harnessing that momentum that evolution is possible!
Disciple: Sir, regarding the Dharma Wheel of Constant Movement, you mentioned that, "This Dharma can help the Yin and Yang energies circulate smoothly within the body." Sir, could you please explain this further?
The Master: Harmony! When we work and think during the day, it inevitably becomes chaotic; but at night, when we practise the Dharma Wheel, why must we breathe in, "Fill the abdomen, fill the navel, fill the chest, and lift the head"?
When you inhale like that, the oxygen fills you up, bursts forth, and tries to stay there, but when you move, move intensely, it will return to stillness.
When you inhale deeply, it returns to stillness!
After taking those six breaths, the mind feels stable, sitting with eyes closed feels bright, and there is a gentle sense of elevation.
Disciple: Then, you said, "The Dharma Wheel constantly turns and can open the human heart." Sir, how does it help the circulation in the blood vessels to the extent of opening the heart? Please explain the connection between the two.
The Master: What is the heart?
Understanding. Once you've settled down, you feel a gentle joy, your mind feels expansive, growing wider and wider, and you no longer harbour narrow-minded thoughts about others!
People become lighter and more peaceful because of that!
Dear Sir, some practitioners of the Vô Vi method have sent me some questions about the Pháp Luân Thường Chuyển. They asked whether it is necessary to perform the exercise correctly from 6 to 12 breaths, even if they feel very light, or not? Please advise.
The Master: The rule is: as long as you eat, you must exercise; exercise to detoxify your intestines and organs and make them lighter. Doing six proper breaths is enough. Many people do twelve breaths, thirty breaths! That is weak, not strong; a strong person only needs to do six breaths to break a sweat.
Disciple: Yes.
The Master: In hot countries, it sweats; in cold countries, it stays warm.
Disciple: Thank you, Sir. Sir, you explained that, "When practising the Dharma Wheel of Constant Rotation, we must always command, 'Fill the navel, fill the chest, lift the head!'" Sir, what is the purpose of this?
The Master: That's it! When we think badly of others, it is the stream of consciousness that runs amok and prompts us to do bad things: thinking about lust, it leads to lust;
Disciple: Yes.
The Master: Thinking about helping others, it leads to helping others; but thinking about spiritual elevation, advancing towards the Middle Path, it will lead us down that path instead of causing chaos! We must issue the command!
Otherwise, it will be displayed here! It's not just me in here: this body is the Microcosm, composed of Metal, Wood, Water, Fire, and Earth; within it, there's a lot going on: there are the Six Sense Organs and the Six Sense Objects; and if we don't issue orders, don't issue strict orders, they'll rebel, and in an instant, they'll cause trouble.
Try practising for a while, you'll see! Then sit and breathe like that, and after a while it says: "Why bother breathing anymore; it's better to just let it happen naturally!" That's laziness talking, it's suggesting that!
But if the Master agrees, if his wisdom agrees to that, then he will be led astray by them!
One must always maintain sovereignty over the Middle Way for one's mind to be clear.
Disciple: Sir, so what standard should we use to measure whether we are always acting correctly?
The Master: Well, if one acts correctly each night, the Soul-Illuminator becomes more lenient, and the Dharma Wheel also turns more smoothly; and one sleeps peacefully.
Practising the Eightfold Path is about control: if it runs smoothly, it is correct; if it runs unevenly, you have done something wrong. Usually it runs smoothly, but today when you practise, it runs unevenly, so you have done something wrong! You must repent and practise correctly, then naturally it will recover. 18:30]
Disciple: Thank you, Sir.
Sir, in the last sentence of the Dharma Wheel, why do we mention the navel, "Full navel"; why is that?
The Master: "Fill the navel, fill the chest, lift up the head!" The navel is connected to the intestines; and filling the navel also benefits the kidneys: Kidney Water flows up to the brain; Therefore, taking care of the intestines is taking care of the brain! Practising the Dharma Wheel Constant Rotation brings nourishing energy into the body, into the delicate tissues, revitalising the organs, making them light and flexible again, and nourishing them! We take the Primordial Energy of heaven and earth to nourish the organs; thus, the human body becomes more resilient and less prone to illness!
Disciple: Sir, must one proceed from the navel, then throw it up to the chest, and only then throw it up to the head?
The Master: That is the command: "Fill the navel, fill the chest, then lift up to the head!"
As for going downwards, it stirs the Fire Triple Mystery, causing the eyes to turn red, and then people say, "After practising, it affects the nerves," this and that; it's just breathing incorrectly!
Breathe correctly, it's not wrong! But if you breathe downwards, it makes your eyes red; "Tẩu hỏa nhập ma," that's the point. Many practitioners think, "I breathe strongly so I can fight!" That's more enjoyable than practising meditation!
Meditation must bring lightness; only by taking the Wonderful Dharma upwards can one be a true meditator! If meditation is practised to become strong for martial arts, that is not right, it is not correct, it cannot be applied to meditation! Many people do it wrong.
Therefore, I made my own practice tapes for everyone to see, and I had to do it correctly and stick to it; just keep at it little by little, day by day, and it will happen!
Don't rush to abandon the Dharma and run to another; it will be the same! It will be just as stagnant, without progress, causing suffering for yourself, and that's all!
Fellow practitioner: Sir, after the section on the Dharma Wheel, we come to the section on Meditation. Could you please explain clearly what Meditation entails? Because some fellow practitioners sit in meditation, bow their heads, or bend over! Sir, is this acceptable or not?
The Master: The Dharma Wheel constantly turns, it is only steady, not sleepy, not messy! The Dharma Wheel constantly turns, it is correct: it is the vibration of one's mind harmonising with the vibration of light, cosmic light, then it is light and clear.
And that lightness, I felt so happy: the longer I closed my eyes, the happier I felt, and for a long time, I thought it was very short, I preferred to sit longer rather than rush to get up! That was when I was able to ascend to a lighter level.
Friend: Yes. You mentioned that the disturbances and difficulties or sufferings of this life are all aimed at helping us "return to tranquillity." Could you please explain this further?
The Master: Those who are provoked, oppressed, this and that, that and this, what else can they do in the end? Only by being serene can we resolve this matter; we must yield, we must endure humiliation to resolve it!
There are still many people who gamble and lose, saying, "I have to take my money to the casino, or I'll die! I'll swallow my pride, I'll accept losing, then I'll have a chance to recover!"
As for cultivation, it must be so: one must endure humiliation to the utmost to resolve karmic afflictions; if one lacks endurance, one will never cultivate! Ascending is very difficult! No matter which realm we ascend to, we are dirtier than them; we cannot be cleaner than them! So now we must endure humiliation to pass through that place.
In life, it's the same at work: if you want to climb the ladder, you have to swallow your pride; naturally, people will offer you a good position.
Sir, in your opinion, does that mean one must be very strong to endure humiliation? Consequently, many people say, "If I keep enduring humiliation, people will no longer respect me!" What do you think, sir?
The Master: Just like the sun, they regard the sun as nothing; yet we do not share in its nourishment; how can we be superior to the sun? They use the sun to obscure the sun, yet they need the sun to live; but the sun still bestows its blessings!
So why should we endure such humiliation? To reform the other party; because they will encounter more turmoil! When they have experienced tranquillity, encountering turmoil makes them feel weary; they become mindful! Our actions save them; they do not kill them!
Therefore, maximum forbearance is good for the family and brings harmony to the family. Like a wise mother, a wise wife, practise maximum forbearance; your husband will come to his senses, come to his senses! No matter how fierce you are, you must fear forbearance: no matter how fierce you are, you must fear compassion!
Enduring humiliation cultivates a compassionate mind to save all beings; there is nothing to be surprised about! Do not be afraid, do not fear reactionaries! Enduring maximum humiliation can help people evolve; it is us doing good, not doing evil.
Dear Sir: Your words are very precious! Sir, please tell us the goal of the Science of Mystical Buddhism's Non-Action Law is to "Help practitioners self-treat illness and self-restore their psychological internal medicine." Please explain, what is the "psychological internal medicine" of each person?
The Master: The fundamental psychological system of each person is stable; it originates from the Great Purity; it is stable.
When I was a newborn, I was very stable; my parents had no food to eat, but I wasn't sad. But now, when I hear other people's stories, I feel sad!
That's because I've lost my mental stability! I'm unstable!
I must maintain that calm state!
But to cultivate the Way of Non-Action, one must first restore one's inner psychological state; after practising the Dharma Wheel of Constant Movement extensively, one will gain clear awareness; those who practise correctly will see clearly.
However, the Dharma of Non-Action is not a theoretical construct.
It is only through practice, reaping results, making discoveries, and benefiting others; it is not meant solely for oneself.
Disciple: Sir, how can we know whether a teaching is a true teaching?
The Master: Any practice that purifies impurities and preserves purity: we carry impure physical bodies, consume impure food and drink, and are filled with toxins; yet if it can purify these, then that practice is true.
Any teaching that can eliminate toxins within the body, impurities within the body, that is the True Teaching.
But any method that increases impurities is the Wrong Dharma: controlled by external circumstances!
Disciple: Sir, why do you say, "Controlled by external circumstances"?
The Master: We imagine God, yet we do not know where God is; we imagine Buddha, yet we do not know where Buddha is! We keep dreaming and dreaming, weakening our nerves, and refusing to evolve!
If we perceive God as infinite, infinitely merciful, and saving all beings, then He is everywhere! And His courage is so beautiful that it enables people to believe in the faith, understand the faith, and learn to endure humiliation as He did; then everything will be beautiful on this earth!
Disciple: Sir, you mentioned light: you said, "In the end, there is only light for human beings!" Could you please explain?
The Master: That is correct! Humanity is light! It is the "Single Point of Divine Light," not something ordinary!
Therefore, human beings possess a mind that is not subject to any circumstances!
Many people say, "People help me, I thank them, but my heart must be able to do it myself to be truly happy!" That is, "I am the light of the earth, the creation of heaven and earth;" it is no trivial matter!
Therefore, many people practise, but they are wrong!
Relying on Heaven and Buddha; despising one's own abilities, disrupting one's own psychological balance; then one will never find peace! No matter how many years one practises, it will be the same! At the moment of death, it will become clear.
My friend: We don't want to wait until the moment of death to remember! Sir, you said, "Being human is extremely precious; therefore, as humans, we must seek the Way, for the Way does not seek humans!" Please explain this to me.
The Master: That's exactly right! People, through suffering, as I have often said: "Suffering, suffering, suffering is the gateway to the Dharma"; only after suffering can one let go!
Stealing from others does not bring wealth; stealing constantly, stealing until you are exhausted, still brings nothing! Then you must let go of that profession and seek the path of the Dharma to cultivate your soul and become light.
Friend: Yes, sir: there are also many people who are still very afraid of not going to work, not having money, and then fearing many things. So, sir, please help me understand this?
Master: Because those who fear have not yet attained purity, they have not yet clearly seen their mission on this earth: A mind is a light on this earth. Only by enduring hardship can all matters be resolved; if people do not endure hardship, they will never progress.
Therefore, in society there are thieves; thieves go to prison; once in prison, they lay down their knives! Those people no longer bother to steal; they are the resolute ones! People say, in life they say: "Lay down the knife and become a Buddha," that's how it is. No more stealing!
People are afraid of everything, then threaten themselves! We are a cosmic possibility, so why can't we accept humiliation in order to live peacefully with everyone else? Then there would be no hunger.
I am willing to help everyone; everyone is not going to let me go hungry!
Therefore, those who suffer are binding themselves, then lamenting with the excuse of suffering; but in truth, there is nothing to suffer!
Learn to progress! Everyone present on this earth accepts the ups and downs in order to progress towards clear serenity.
Therefore, only "cultivating both the worldly and the spiritual" will yield good results: the world will never help us! It only criticises and disrupts.
But if we are pure, we can save the world. "Life and the Way are cultivated together"; without life, we would not know the value of purity. Without thirst, we would not know the value of a drop of water; without darkness, we would not see the value of light!
Therefore, the monk seeks enlightenment. But if one cannot endure hardship, how can one attain enlightenment? Endure hardship, be light-hearted, be open-minded. All things in this world are Nothingness: there is no truth!
Yet many people claim it to be truth; but in the end, there is no truth: we come here with empty hands, and we return with empty hands!
Many billionaires, with all their wealth, can never die, can they? But they must die; at some point, they must depart!
What departs? The soul!
Their souls will experience either the enlightenment of their own choices or the darkness of their own choices.
They die, they suffer; they also enjoy their suffering so that they may evolve!
Therefore, the Lord's law does not kill anyone; it saves everyone! Great Compassion, how could it kill anyone?
If one suffers, He allows suffering; if one desires pleasure, He grants pleasure! Ultimately, one must strive towards purity and evolution, and that is all.
Disciple: Yes, sir, so, once a person has truly cultivated and nurtured their virtue of forbearance, sir, how can they earn money to live?
The Master: If they truly practise patience, truly cultivate that virtue of patience, without thinking about making money, then they will believe in Heaven and Buddha.
Many people in life grow weary and retreat to the monastery to practise; in the end, they manage to make ends meet!
Heaven does not forsake those who are kind-hearted and willing to endure hardship; therefore, in this technological society, we clearly see that everyone is willing to learn, willing to endure hardship to study, going to school and enduring hardship to learn.
And the monk is also a student; once he has learned, he practises forbearance; then his character is good, his virtue is good; then everyone trusts him! People seek those who are forbearing, patient, and trustworthy; they do not seek those who are rude and reckless! So do not worry; if you cultivate the virtue of forbearance, you will naturally become a person of wealth.
Monk: Yes, sir, in today's society and economy, people demand a lot of competition and rivalry in their work. So, in your opinion, how can a monk live in such circumstances?
The Master: Disputes and rivalries bring no benefit; I do not engage in such things. If one endures humiliation and does more than others who engage in disputes and rivalries, one's future position will be better. In any company, those who endure humiliation will always be noticed by the management.
Disciple: Yes, sir.
The Master: As for Heaven and the Buddha, they take notice of those who practise, who endure hardships.
Spiritual friend: Sir, so if we endeavour to practise meditation according to the Scientific Mystical Dharma of Non-Action, we hope that we will gradually overcome those fears and return to tranquillity, and thus,
The Master: If you practise meditation properly like that, you will have nothing to worry about in life: you will eat little, not be wasteful, not demand much in material terms, and your mind will be at peace; then the more you meditate, the more enlightened you will become, lacking nothing, and having no worries; Heaven will provide everything!
Disciple: Yes, thank you very much, Sir.
The Master: Yes, thank you, Sister.
FELLOW PRACTITIONER SHARES EXPERIENCES IN
PRACTISING THE LAW OF NON-ACTION
Vô Vi Practitioner: Each day we must make choices: we can choose to get out of bed in the morning, or we can choose to sleep longer; or we can choose to eat, or skip a meal; and we make more far-reaching choices than that also. I am Bobbie Nofflet; I retired from the Federal Government after 32 years of service. Long before I retired, in 1956, I made the choice to leave the United States and go to work in rural areas of South Vietnam. I chose to work with the poorest population; I came to realise then that the most desperate kind of poverty is poverty of the spirit: those people have lost their way on the spiritual path. They do not know how to love God. And the reaction then is illness, and poverty, and worry; and all of that is for nothing.
Another choice I made was to accompany the Director General of Civil Service one day when he invited me to an early Sunday morning meeting at his home, where I met Mr Hang Si Luong, the spiritual leader of a group of Vietnamese people. He explained that the method and purpose of meditation could alleviate suffering; and the people responded beautifully to his instructions: the absolute peace and calm of the group Mr. Luong was speaking with was astonishing, particularly since day and night we were bombarded with the noise and terror of the piercing sounds of constant war. It was not an easy time to be there. It was my good fortune to spend some time with Mr. Luong, now known as Mr. Tam, and he explained the purpose and method of meditation. This is what provided the people with peace and calm in their lives.
He said that we are spiritual beings seeking peace, tranquillity, and a place of calm for our spirit. All these qualities reside within us; we need not look outside. Our search is truly an inward journey. There is no question that comes to us that we cannot answer ourselves if we meditate. Since we are spiritual beings housed in a human body, Mr. Tam said we are responsible for caring for our body in loving ways. His guidance on proper diet, exercise, and breathing techniques is secondary only to the quality of sustained meditation. Although Mr. Tam's energy is far-reaching and his influence in our lives is profound—and we choose to be with him as much as possible—he emphasises the need for each of us to meditate and seek our own path to growth and strength.
When we first heard an explanation of the meditation method, we thought it seemed so simple, so straightforward. It truly is! There are no fees, no regular meetings to attend; there' 's no Master, there are no requirements—there is only you, and your resolve to seek out the spiritual path and balance in your life. When we seek tranquillity and balance in our lives, there is one requirement: self-discipline. The choice is yours alone—whether you choose turmoil or tranquillity. As for me, I choose serenity. I find it by following the spiritual path in my search for God.
(CONTINUED IN MANY FOREIGN LANGUAGES...)
Dear friend: My name is Trần Ngọc Dũng, and I currently reside in Boston, Massachusetts, United States. I was born in 1956 in Vietnam; I grew up in a time of war and turmoil. Fortunately, I had the opportunity to come and live in the United States. Like many other young people, with a youthful spirit full of vitality and a desire to serve humanity, my family devoted a great deal of time during my childhood to pursuing education, creating a career for myself so that I could have a stable job and a stable life; now I have all of the above, but the spiritual issue still lingers, searching!
Since my childhood, I have lived in a Buddhist family, studied many scriptures, and lived according to Buddhist teachings. As I grew up, I had the opportunity to absorb the principles of justice and charity in Christianity, and I went to churches to pray and study the Bible in search of truth.
To this day, I still haven't found my own happiness.
Where does happiness come from?
We are born, grow up, study, build a career, start a family, and then get caught up in money and fame! When we are poor, we wish for money; when we have money, we wish for more: I buy a house, then I want to buy a bigger house; and so I ask myself, what have I done for myself?
In life, there are times of sadness and times of joy; work at the office also has its ups and downs: times of frustration, times of irritation with those around you, or in short, when you use your mind to earn your daily bread, your spirit is inevitably depleted to some extent; there are many times when you feel down, thinking about sad and depressing things.
Fortunately, in 1980, I had the good fortune to encounter the Science of Non-Action in Buddhist Mysticism; and since then, I have practised meditation regularly within the limits of my own capabilities. I have a family; my wife is also very fortunate, and we both practise the Science of Non-Action and the Mysteries of Buddhism. Today, my wife and I are very happy; happy to have the opportunity to serve humanity through our dedicated work; happy to have peace within ourselves; happy to have the chance to do useful things.
Today, I have the opportunity to share the sincere words from the bottom of my heart, which are also the result of years of gentle, peaceful cultivation. I wish to share them here with all my fellow practitioners at , with all practitioners around the world, and with all those with a kind heart who wish to walk the path of the Dharma.
To put it briefly, I would like to share what I consider to be the most important thing I have learned during my years of spiritual practice: the power of endurance. I am very happy that this endurance has helped me overcome all obstacles in my life. I believe that the virtue of forbearance is a guiding principle for me. And what is more fortunate than anything else is that the Science of Mystical Non-Action has brought me back to myself, so that I know what happiness is. I sincerely thank you all.
If you wish to learn more, or have questions regarding the Non-Action Science of Esoteric Buddhist Law, we have published the book "Vô Vi Meditation - A Practice To Rescue Onewelf". Furthermore, we have tapes related to Meditation according to Non-Action Science.
For all correspondence, please address it to "Vô Vi Friendship Association" and send it to "P.O. Box 2045, Westminster, California 92683-2045". Thank you.
[end of ID# 19940000L1]