19840506Q2
VẤN ĐẠO LAKE ARROWHEAD – Cuốn 5B
Bạn đạo1: Con nghe, “Soi Hồn đốt Tứ Quan”; là sao ?
Đức Thầy: “Soi Hồn đốt Tứ Quan” là mình Soi Hồn cho nó kích động, cái luồng điển mình đương giao cảm bên trên bộ đầu nó mới có quân bình mới đi đứng được, nó xuất phát ra; xuất phát ra, cái thanh điển ở Bên Trên người ta chiếu xuống,đó là cái lửa thanh đốt cái trược điển.
Rồi khi mà chúng ta làm Pháp Luân, cũng đem cái thanh khí điển vô nó đốt cái trược điển của ngũ tạng.
Thành ra, mỗi đêm mỗi bị đốt khi Soi Hồn và Pháp Luân Thường Chuyển, con người mới trở thành nhẹ được.
Bạn đạo1: “Tứ Quan” là sao?
Đức Thầy: Tứ quan là mắt, mũi, miệng, lỗ tai; trược không có dứt: con mắt là nguyên năng của nó để bố thí, dòm thấy và cứu giúp; mà mình động! Lỗ tai vốn là tịnh mới nghe được; nhưng mà mình cứ tạo động, thì nghe một đường cắt nghĩa một ngả, không đúng! Cái lỗ mũi đê thu gọn nguyên khí của Càn Khôn Vũ Trụ hỗ trợ cho sinh lực bản thân. Cái lưỡi là để ổn định cái tâm, mà cái lưỡi đi nói bậy là cái tâm hư! Đó! Bốn cái đó mà nó động thành ra trược!
Chớ bây giờ mình quy lại, Soi Hồn để cho nó khai mở cái đó, nó trụ cái điểm nào theo điểm nấy, xuất phát ra, thì Bên Trên người ta độ; đốt là dẫn tiến, thừa tiếp thanh ra thanh, thanh tiến vể thanh, thanh hút đi lên; tứ quan nó nhẹ. Ta làm Pháp Luân, ngũ tạng nó thông và cũng đem thanh khí điển của Càn Khôn Vũ Trụ cho nó thanh sạch, thì lúc đó càng ngày càng nhẹ, nó mới đi lên được.
Rồi; còn gì nữa ?
Bạn đạo1: Mình muốn đốt luôn cái ý mình, thì sao?
Đức Thầy: Cái đó trước, mới là đi vào trong; nếu mà cái đó không đốt, không đi vào trong được!
Còn cái ý của con người là đi trong cái chỗ bình thản, cởi mở thăng hoa. Tại sao nó làm dấy động?
Cái tứ quan này nó động, ngũ tạng này nó động, nó làm cái ý động; cái ý phải đi lo cho tất cả những vụ động loạn, thành ra nó cô đọng, thành ra động!
Còn khi mà tất cả những cái sự nhiễu động, kích động và phản động ở ngoài này đó nó quy nguyên về tính chất của nó, thì cái sự bình thản thăng hoa của tâm thức nó đi lên! Đó là cái ý. Cho nên, tu bằng trí, bằng ý. Cho nên, Trí, Ý là nó chuyển chạy tất cả mọi trạng thái trong tâm linh của nó, và trong ngũ tạng của nó trong cơ giới của Tiểu Thiên Địa. Rồi, bây giờ mình đốt được rồi đó, đâu đó quy nguyên về đó: kim ra kim, mộc ra mộc, thủy ra thủy, thổ ra thổ; nó quy nguyên về Ngũ Lão nó mới tiến về Hư Không. Đó!
Cho nên, chúng ta ngồi đây hưởng cái gì đây? Hưởng cái Không, mà không hay, mà còn ở trong cái sự tranh chấp!
Rồi cái Không này nó thanh nhẹ; từ đâu?
Nếu mà chúng ta, cái tâm chúng ta thanh nhẹ, tứ quan ngũ tạng thanh nhẹ, mình thấy rất dễ dãi, mình thấy cái hơi thở nó thấu cùng tâm can! Mà ở đâu? Nó càng thấu, càng diệu dụng: ý động một chút là chúng ta đến tới nơi! Như là vô cùng ở Bên Trên, nếu chúng ta thanh thản, dùng ý một chút là chúng ta đi! [03:32].
Thì cái ý nó quan trọng lắm, nhưng cái ý phải thu gọn cái nhiệm vụ: ý hướng thẳng vể Trung Tâm Sinh Lực Càn Khôn Vũ Trụ, con người càng ngày càng mở cái lượng từ bi, đi tới!
Con người có sẵn lượng từ bi, mà không vun bồi dung lượng từ bi thăng hoa, thì mình ở trong sự tranh chấp bất chánh ngu muội, tự trói buộc mình, mà không hay! Mà uổng một kiếp người mấy chục năm không làm được việc gì cho chính mình: dọn đi, dọn lại, chỉ đem cái ý của mình phục vụ trong động, mà không thức cho nên phải bị nhồi quả!
Người ở thế gian, ai mới ra đời cũng có những kế hoạch tốt đẹp, “Tui muốn làm cái này, cái kia, cái nọ cống hiến cho xã hội; rồi tui muốn làm cái kia, cái nọ cho cá nhân tui! Mà rốt cuộc xã hội không được, mà cá nhân tui cũng không đắc”; tại sao?
Tại không về với căn bản của mọi giới!
Cho nên, khả năng trong cái bản thể là vô cùng, mà nó là phải có trật tự.
Làm nó mất trật tự, làm sao trở về với khả năng sẵn có được?
Cho nên, cái phương pháp mà công phu hiện tại, Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định là để cho nó trở lại nguyên căn sẵn có.
Khi mà chúng ta trở lại nguyên căn sẵn có, chúng ta không sợ thiên cơ: “Biến chuyển gì biến chuyển, tui trở về với giới thanh tịnh của tui rồi, cộng cái bụng ???, thì tui ở với thanh tịnh.” Người ta kêu bằng, trình độ không mua, không bán;“Trình độ tui trước kia là động loạn, hơn thua; bây giờ, trình độ của tui bây giờ là tha thứ và thương yêu; thì cái pháp tướng của tui nó phải mở.” Đó! “Trời Phật mới tha thứ tui, cho tui có cơ hội cuối cùng để làm người tự thức!”
“Mà nếu tui không tu, không bao giờ tui thức!” [05:32]
“Mà khi mà tui thức rồi, tui thấy tui thanh sạch vô cùng, quý giá vô cùng, không có chỗ nào tui bỏ hết! Ngay trong cơ thể tui, từ lỗ chân lông cũng là cái cơ huyền diệu tiến hóa cho tâm linh của tui.”
“Tại vì tui thiếu thanh tịnh và không dòm lấy tui, và không sử dụng cái gì của tui sẵn có, mà tui chỉ dòm bên ngoài và tạo sự tranh chấp, thì tự trói buộc và đem lại sự mê lầm cho chính tui!” Thấy không ?
Cho nên, người tu không phải là người ngu! Nó đã qua những cơn điêu luyện thử thách quá nhiều, đau khổ đủ thứ rồi; nó dòm ra, “Té ra, không phải đau khổ, mà không phải kích động!” Chính nó là một quyền năng, nó tự tạo sự động thì nó phải chấp nhận sự động, thế gian kêu bằng (nghe không rõ).[06:18]
“Trước kia, tui trẻ, tui thanh sạch; rồi lớn lên, tui ăn học này kia, kia nọ, tui đòi lấy vợ, tui đòi đẻ con. Tui phải đòi nghiệp chớ! Phải tui tạo nghiệp không? Tui phải thọ nghiệp ”
Ngày nay có nhơn đạo, mỗi người làm cha, làm mẹ phải chấp nhận cái hoàn cảnh phải có của chính mình, kêu bằng, “Đại đạo” tiến về trật tự.
Con người mà đi đúng về nhân đạo, con người không có làm bậy được!
Mình thấy cây thông, cây tùng ở ngoài rừng đây này, nó vẫn có trật tự để nó thăng hoa. Mà hồi nó còn nhỏ, ai nghĩ nó lên cao như vậy? Nhưng mà nó hưởng cái nhân quyền trọn lành của Thượng Đế cho nó đi vô cùng, không ai cấm cản, tùy theo khả năng của chính nó; thấy không? Trình độ thấy rõ ràng: thông, tùng đôi bạn giáng sanh xuống thế gian này, nhưng mà nó vẫn chấp nhận để nó tiến hóa trở về Nguồn Cội. Nó xuống đây nó học nhẫn, học hòa; nếu mà nó không nhẫn hòa với Càn Khôn Vũ Trụ, với mưa nắng, thì làm sao nó được thăng hoa cao như vậy?
Bây giờ chúng ta, người tu, chúng ta phản trắc lấy ta; làm sao chúng ta tiến? Thuận Thiên giả tồn, nghịch Thiên giả vong! Chúng ta có tự nhiên, siêu nhiên ở trong này, mà chúng ta không hòa hợp với tự nhiên, và không hòa hợp với siêu nhiên, và chúng ta tạo những điều bất chánh, buộc người ta phải theo chúng ta, thì trật lất rồi; cho nên nói, “Vô Vi không được quyền bắt buộc ai!” [07:53]
Tu là tự thức để sửa và tự khai thác khả năng sẵn có của chính mình tới trình độ nào thì mình hưởng tới đó thôi, chớ không có nên buộc người ta phải theo mình! Vô Vi không được quyền đó! Mà mỗi cá nhân biết hít, biết thở, là có quyền tu thiền Vô Vi, vì Vô Vi là vô cùng của Trời, Đất; hít xuống cũng thấy Không, mà thở ra cũng thấy Không; nhưng mà nó có ở trong tâm của mọi người! Cái nhãn tạng tại tâm.
Nhiều người nói, “Tại sao tui tu tới ngày nay, tui không thấy gì?” “Tại vì tui động. Mà nếu tui thanh tịnh thì tui thấy tui rồi, tui thấy rất rõ ràng, thấy nguyên năng tui là cái gì: vô hình, vô tướng! Một điểm linh quang có thể điều khiển cái thể xác này rõ ràng!” Dùng cái ý, phải không? Bắt nó đi làm này, bắt làm kia, làm nọ; là tạo động! Trở về tịnh cũng là nó thôi! Cho nên, cái điểm linh quang đó là vô hình, vô tướng mà!
“Tui phải tu làm sao rốt ráo trở về với điểm đó để tránh cái hình tướng phàm ngã hiện tại.” Hình tướng phàm ngã đây là tạm, mà thôi! Cho nên, sanh, lão, bệnh, tử: đứa trẻ sinh ra không răng, rồi có răng, rồi tới già không răng; biến hình thù trở về cái thức; ôm thức đó, ôm cái Không, mà tiến!
Biết ôm cái thức là thanh sạch, nhẹ nhàng, không chấp bệnh hoạn của cơ thể, và không chấp cái sự kích động của cảnh đời; như mình thấy: cái bệnh cho cơ thể là để thức tâm, mà kích động của đời là để thức tâm; đó là công cụ của Thượng Đế dìu dắt con Ngài tiến hóa, tiến hóa qua cái cơn khổ não tại thế. [09:44] Mỗi người bước vào con đường tu qua những cơn khổ não rồi mới thức tâm, mới truy tầm đạo pháp, rồi trở lại với sự quân bình của chính mình.
Cho nên, sau cơn bệnh hoạn đau khổ, người đó tưởng chết, nhưng mà tại sao một đêm nó nằm không uống thuốc, rồi nó rên rỉ, rồi mê giấc đi, rồi nó quên hết, sáng đó nó lại khỏe? Thấy không?
Qua cái cơn kích động là cái cơn thức; cho nên nói, “Con người đủ tàng để hồi sinh.” Cái Định Luật Sanh, Trụ, Hoại, Diệt nó có rất rõ ràng!
Cho nên, khi mà chúng ta muốn có sự an ninh, muốn có sự bình thản, phải biết cái nguyên lý của triết lý này! Mà cái triết lý này là ở trong ta, chớ không có phải ở ngoài ta, mà không có đi xin ai hết! Chỉ thực hành đi, rồi nó sẽ mở ra nó đi từng giai đoạn.
Cho nên, trước kia chúng ta bước vào Vô Vi nghe giảng về đạo pháp, nói, “Ông này ổng giảng, kỳ!” Nhưng mà bây giờ mình càng nghe mình càng thấm thía!
Tại sao lại thấm thía? “Cái chuyện của tui và chuyện của người đó, hai anh em tui chỉ có một chuyện thôi”; mà triệu, triệu người ở thế gian cũng chỉ có một chuyện thôi! Ông Trời ổng làm một việc cho mọi việc! Cái gì, mình chứng minh một việc cho mọi việc?
Thanh khí điển hóa sanh xuống thế gian phải cho triệu triệu, ức ức người; mà mỗi người chỉ có hưởng bao nhiêu đó thôi,thì Ổng chỉ làm một việc cho mọi việc, mà nó là vô cùng, biến hóa tới vô cùng: cây cỏ cũng đồng hưởng, đồng thăng hoa; kỳ hoa dị thảo cũng đồng thăng hoa như người phàm có tánh hư, tật xấu; và những người thánh thiện cũng đồng hưởng trong thời đó thôi tùy nơi trình độ thức tâm sẵn có mà mọi người bị giới hạn; không ai hơn ai hết thảy!
Khi chúng ta hiểu như vậy, chúng ta mới đem cái thức bình đẳng để đối xử lẫn nhau; đối đãi của tâm linh thực hiện được mới có cái siêu văn minh ở tương lai, là “Anh tu theo trình độ Anh; trình độ tui thì chỉ có bao nhiêu đó, tui lo tui tu !” [11:49]. Mỗi người mỗi tu mỗi thăng hoa.
Mình ngồi đây mà chỉ trích người ta? Mình hay chỗ nào mà đi chỉ trích người ta? Mà chưa chắc gì mình phải dở mà để cho người ta chỉ trích! Mình tự đi!
Cho nên, cái con đường tu nó vô cùng; biết tự đi thì mới thấy giá trị vô cùng, không biết tự đi thì thấy nó giới hạn, lệ thuộc: “Tui tu phải có thần linh ủng hộ tui mới tu được! Không có thần linh, tui bị giới hạn! Tui càng ngày càng yếu hèn, tui càng nhờ thần linh thì càng yếu hèn, càng lệ thuộc, mà tui chả thấy mặt mũi của người đó ở đâu!” Thấy không?
“Tui tạo kẹt cho tui, và không thông thì đâm ra tui bắt người khác phải nghe lời như vậy!”
Đâu có được!
Cái sự tân tiến văn minh của khoa học vật chất nó còn tiến bộ, huống hồ gì sự tân tiến văn minh tâm linh của Thượng Đế không tiến bộ sao? Ngày nay số người ngồi tu Vô Vi nơi đây là họ muốn truy tầm một cái gì, chớ không phải lệ thuộc! Cho nên, người tu Vô Vi không nên đặt mình trong sự lệ thuộc, nhưng mà đặt mình trong sự bình đẳng tương giao, học hỏi, cởi mở.
Bạn đạo2: Thầy, Thầy đem cái ý ở trung tâm chân mày đem đốt xuống dưới rún? Thầy giảng cho con là “Đem cái lửa đốt ở dưới rún”; có nghĩa là sao?
Đức Thầy: Không có ai đem cái lửa đốt dưới rún; không có cái luật mà đem lửa đốt dưới rún! Bởi vì ở đây là cái sự tập trung mà chú ý cái rún, bởi vì sự liên hệ của cái rún là cái phần Vía, nó liên hệ với cái phần Hồn. Cho nên phần Hồn mới xuất ra thì nó chỉ ngay trung tâm, nó không theo bên mặt, và không theo bên trái; thấy không? Nó luôn luôn ở trong cái đường đạo trung dung, mà nó phải chú ý cái Vía! Có đời mới có đạo; tu mà bỏ đời đó, không bao giờ thấy đạo! Có Hồn, phải có Vía; phải có trật tự.
Cho nên, cái chú ý đó là để trở lại trật tự trong ta và không có đi quá trật tự trong ta! Chỉ có bao nhiêu đó thôi: đi trong trật tự trong ta thì chúng ta mới trở lại cái cuộc kiên nhẫn sáng suốt, có trật tự: có Chủ Nhân Ông, có người phụ tá làm việc; đều là thanh thản nhẹ nhàng. Chúng ta nhàn hạ tại thế, chúng ta hiểu nguyên năng sẵn có của chính chúng ta, chúng ta mới nhàn hạ, ung dung làm việc rõ rệt, kêu bằng, “Chú ý cái rún”; chớ không phải lấy cái này đốt cái rún! Tan mất rồi? Ông tổng thống phải có ông thủ tướng, ông chánh phải có ông phó mới làm việc được!
Cái cơ cấu nó đều có trật tự hết thảy, chớ không phải làm ẩu, nói, “Ta đi là thôi rồi, bỏ hết!” Không có được! Cho nên, phải quy về cái Vía, là thuộc về đời, nó lo cai quản đường sanh hoạt tại thế; mà chúng ta quên nó là chúng ta là đại tội! [15:04]
“Cả ngày tui bỏ hết, tui không nghĩ tới vấn đề đó!” Vậy thì ai lo cho chúng ta ăn mặc? Cái áo, cái quần, cái Vía lo: “Mặc cái áo này cho thích hợp”; thấy không? “Ăn cái nào cho nó ngon, trật tự.” Ý của Chủ Nhân Ông có một chút, cái Vía phải lo trước. “Tui muốn đi lên thăm Ông Tám”; bao nhiêu công chuyện khổ, cái vía nó phải lo: xe hơi, này kia, kia nọ, nó thỉnh Chủ Nhân Ông lên đó ngồi, rồi chút nữa đem Chủ Nhân Ông (nghe không rõ), cũng là cái Vía lo.
Cho nên, tu ở đây là tu “Đời, đạo song tu”; phải hiểu cái căn bản của nhân đạo! Cái Hồn phải biết cái Vía mới luyện được cái tâm; chớ cái hồn không có thể lo hết trong một lượt! Việc nào của phần vía thì phần vía phải lo, của phần hồn thì phần hồn phải lo. Cho nên, người tu Vô Vi họ luôn luôn tự điều khiển họ, điển sáng suốt hạ lệnh thì cái vía phải lo: sớm mơi nói, “Chà, trưa này tui thích ăn bún bò Huế,” vậy thì cái vía nó lo lặt vặt đủ thứ hết, mua cái gì, mua cái gì, một chặp có quên nó cũng nhắc đi mua cái gì, cái gì, về làm bún bò Huế; chuyện lặt vặt phải có cái Vía làm.
Cho nên, Người tu phải có trật tự; mất trật tự thì thành ra ta đây! Mà ta đây đó, thì tiêu, mất luôn ta luôn, vì tự cao, cống cao ngạo mạn, thì phải bị tan rã! Mà biết trật tự, đời đạo song tu, con người không có (nghe không rõ).
Cho nên, người ta tưởng tụi tu Vô Vi trọng cái đời; mà trong đời nó có đạo; biết đi, đứng trật tự trong đời, thì có đạo ở trong đời; chớ người tu Vô Vi không có kêu người ta bỏ đời! [17:57] Ai cũng có vợ, có chồng, có gia cang để kích động và thức tâm học đạo! Tới ngày chúng ta thực sự chán ngán nếm mùi đó rồi, chúng ta mới thực sự bước một bước qua cái chỗ thay đổi thanh nhẹ hơn, chấp nhận sống nơi thanh nhẹ!
Tại sao Quần Tiên phải bị đọa xuống thế gian?
Vì thanh nhẹ quá, rồi lười biếng, rồi tham xuống thế gian! Xuống thế gian rồi thống trị được người ta đâu, rồi tự đắc, rồi bị kẹt luôn ở thế gian mấy ngàn năm!
Cho nên, xuống đây chúng ta cũng là căn cốt ở Bên Trên, xuống đây rồi bây giờ học trược, rồi học dũng, rồi cái thấy tha thiết cái sự thanh nhẹ: trước kia chúng ta có không khí tự do ở Việt Nam; sau này tới không khí mất tự do chúng ta mới thèm khát không khí tự do. Không khác gì phần hồn mà tu giáng lâm xuống thế gian như vậy. Cho nên, mọi người đang sống trong sự trần trược, tự chán chê mình, chán hoàn cảnh, muốn chết, mà không biết làm sao chết! Nó không khác gì tình thế ở Việt Nam; y một thứ!
Và chúng ta thanh tịnh rồi, chúng ta cảm thấy cảm hứng, “Nhờ cái này mà tui mới học được dung; nhờ cái này mà tui mới thấy cái lượng từ bi của tui; nhờ cái này mà tui thấy trí tuệ của tui vô cùng!” Đó!
Cho nên, rốt cuộc là tu thăng hoa đến nhẹ nhàng, tới Vô Vi là quý tất cả chớ không (nghe không rõ).
Còn tu, mới tu lơ mơ hay chê cái này, khen cái kia; mà tu, cuối cùng rồi không có chê! Không có con bù long nào không sài được; rác mà người ta còn làm phân mà, thì có món gì mà mình kêu là sài không được? Mình chưa sử dụng thôi.
Rồi, còn cái gì thắc mắc nữa?
Bạn đạo3: Dạ kính bạch Thầy, thì lúc về sau Thầy giảng, Thầy có nói tới cái pháp tướng. Xin Thầy giải thích cái pháp tướng là gì?
Đức Thầy: Đó, cái pháp tướng; cái pháp tướng là, tại sao chúng ta dòm bầu trời thế giới là cảm thấy nhẹ nhàng, sung sướng? Dòm ra biển vô cùng, ta thấy nhẹ nhàng; dòm ra cái cảnh thiên nhiên này, chúng ta thấy khỏe tâm? Đó là cái pháp tướng của ông Trời.
Rồi con người mà nó có pháp tướng rồi, mình ngồi gần bên nó, mình cảm thấy nhẹ nhàng. Rồi làm sao mới có cái pháp tướng? Đó! Chúng ta Soi Hồn, chúng ta Pháp Luân; lấy cái gì để Soi Hồn, lấy cái lực lượng gì để Soi Hồn? Lấy cái lực lượng gì để làm Pháp Luân?
Lấy cái siêu nhiên để khai mở; thấy không?
Nếu mà Bề Trên không chuyển cho chúng ta có hơi thở, hoạt động được, lấy gì mà bịt lỗ tai? Mà tại sao chúng ta lại bịt lỗ tai? Bởi vì luôn luôn đường lối của chúng ta thị phi đi ra, đi vô; kẹt! Đi ngang không, không biết đi lên! Cho nên, cái cây nó thụ, nó chấp nhận hoàn cảnh đau khổ hơn chúng sanh, mà nó vẫn được đi lên; là nó chấp nhận.
Còn chúng ta không chấp nhận, chúng ta la đà, cho nên buộc nó trở lại, rồi nó sẽ thăng hoa đi lên! Mà khi nó đi lên rồi, nó lại trở lại thanh sạch. Mà thanh sạch, đó là cái pháp tướng nó xuất hiện.
Cho nên, người Vô Vi đâu có phải là ăn uống nhiều hơn người thường đâu, mà mặt mày sáng dậy, chú nào chú nấy tươi! Tại sao? Mà ông kia ổng giàu quá, sáng mà mặt mày của ổng đầy lo âu! Ổng thấy của cải của ông sắp mất, và sợ mất! Trói buộc ổng ở trong cái cây!
Còn tụi này nó không có như vậy; sáng dậy nó đi cũng sống với ông Trời! Cho nên, hồi hôm làm Pháp Luân, khỏe không? Soi Hồn, thấy cái tâm hồn nó ổn định, quên những chuyện tranh chấp, tự nhiên cái pháp tướng nó quán thông! Khi mà trụ được trung tim bộ đầu rồi thì cái phàm tâm không còn nữa; cái tâm nó hòa hợp với cả Càn Khôn Vũ Trụ, nó có ở trong cái Chơn Tâm, thì pháp tướng phải mở! Cho nên, nó lúc đó tới đâu ai cũng mừng, cũng vui; nó không phải sống trong thế gian; nó người thế gian nhưng mà “Thân ngoại thân”: nó dời cái phàm tâm lên trung tim bộ đầu, hòa hợp với Càn Khôn Vũ Trụ, là nó đang học từ bi và thực hiện từ bi. Nó không còn phàm tâm nữa! [21:44]
Cho nên, cái trung tim bộ đầu của người Vô Vi nó hay chạy chạy, nhỏm nhỏm đó; rồi chúng ta cứ cố gắng tập trung, thanh thừa thanh nó tiếp lên, thì lúc đó “Thân ngoại thân”; chúng ta không có nói cái giọng phàm và không có nói cái tiếng phàm tranh đấu, mà đụng tới đâu là mở tới đó!
Tại sao?
Ở ngoài siêu nhiên thanh nhẹ nó mới bộc phát cái pháp tướng; cái pháp tướng đi tới đâu là đem cứu khổ ban vui, mới kêu rằng, “Có pháp tướng.”
Còn người mà đi tới chỉ có kích động và chọc giận người ta, người đó không có pháp tướng; còn người có pháp tướng thì đi tới đâu, người ta đang buồn cách mấy, nhìn họ rồi, họ nói mấy câu, vui! Đi tới đâu đem cái niềm tin và xây dựng sự vui vẻ trong tâm hồn của con người đó, tùy theo trình độ. Đó, mới kêu bằng “Pháp tướng”.
Còn cái gì nữa? Không ráng tu, làm sao có?
Bạn đạo4: Thưa Thầy, con có một việc là, cách đây khoảng 3, 4 tháng, có một cụ Đỗ ở ngoài đời thật, thì luôn luôn gọi tiếp xúc với con. Sau đó thì, lúc đó thì con chưa vào Vô Vi.
Đức Thầy: Dạ.
Bạn đạo4: Cho đến sau đó thì ông Lạc có nhờ đánh một cái cuốn thủy phân, có cụ Đỗ.
Đức Thầy: Đỗ Thuần Hậu.
Bạn đạo4: Cuốn “Điểu Xào Thiên Sư”; thế mà sau cái làm cái đó, đó, con thấy không có cần thiết gì cái phần đời hết nữa, thì tự nhiên thì, cũng như là hôm nay, có 2 vấn để, thì Thầy giải thích cho là, thứ nhất là cái tâm thì rất là lớn;
Đức Thầy: Dạ.
Bạn đạo4: Nhưng mà không có tiền,
Đức Thầy: Ừ.
Bạn đạo4: Thế là, khi nghĩ cái việc Thầy làm thế nào mà sang làm sao để gặp, làm thế nào để gặp được? Đó là phần thứ nhất.
Phần thứ hai thì, bây giờ trong bạn đạo Vô Vi, có người đem cuốn sổ vàng, và ký vài 3000 đô, 5, 3 ngàn đô. Thế, có những người không có đồng nào, cái phân vân là hơi ngượng ngập khi đến!
Đức Thầy: Ừ.
Bạn đạo4: Với lại anh em trong bạn hữu Vô Vi.
Đức Thầy: Ừm.
Bạn đạo4: Vậy thưa Thầy, thì thêm cái thứ ba nữa, là trong lúc mình làm những cái phép của Vô Vi thì chung quanh có rất nhiều anh em, họ không có theo cái Vô Vi, họ bài bác.
Đức Thầy: Ừm.
Bạn đạo4: Thưa Thầy, mình làm như thế nào để mình,
Đức Thầy: Cho nên, khi mà Anh đánh cuốn sách của Đỗ Thuần Hậu, tự nhiên cái tâm thấy cuộc đời nó chán; thì cái đó là cái gì đi? Cái tâm đi, cái tâm nó tự thức và nó dời qua một cõi thanh nhẹ, và nó thấy cái đời xảo trá, nó không thích nữa và muốn chọn cái chơn giác! Anh thấy không? Tất cả do tâm!
Rồi bây giờ, Anh nói bạn đạo Vô Vi đưa sổ vàng quyên tiền, này kia, kia nọ? Cái quyên tiền này là do sự phát tâm! Mà không có quyên tiền cho cá nhân, cho lợi cho một người nào, nhưng mà mọi người đồng kiến thiết một cơ sở tâm linh là do tâm của họ. Còn người không tiền, lấy cái gì? Cũng lấy cái tâm là đủ rồi; đâu phải bắt buộc Anh phải có tiển mới thấy đạo đâu?
Đạo là do tâm, chớ đâu phải do tiền?
Khi Anh lấy, biết cái đạo, trước kia Anh lấy cái đạo lẫn lộn vào đời, và Anh thấy sự tranh chấp là quan trọng, mà bây giờ Anh thấy được sự tranh chấp yếu hèn, Anh bước qua đạo bởi một cái tâm, thì cái tâm Anh lúc nào cũng giữ được với Vô Vi, chớ đâu có phải bỏ mấy ngàn đô Anh mới dự Vô Vi được; Anh thấy không? Mà trong lúc Anh tu, mọi người người ta phê phán, Anh thấy không? Như đống rác mà Anh muốn thành phân, thì đống rác còn lại nó cũng tiếc ghê lắm; thấy không?
Còn người đời chung sống với nhau, nhậu nhẹt, nhưng mà bỏ đi thì anh, em người ta cũng trìu mến trong cái trình độ đó! [26:23] Nhưng mà, “Ngày nay, bây giờ tui đã qua điêu luyện đó rồi, tui qua sự dày xéo đó rồi, và tui trở về với sự thanh nhẹ của chính tui. Rồi một ngày nào đó tui sẽ đón rước các Bạn về với tui!” Ở xung quanh họ làm khó dễ mình nhiều chừng nào, mình thấy cơ hội do lường sự thanh tịnh của chính mình, vì mình “Đã thấy chán đời, tui mới trở về với thanh tịnh. Vậy chớ, những người này nó động tui, tui có tịnh không? Vì tui muốn trở về sự thanh tịnh, tui có cơ hội điêu luyện sự thanh tịnh của tui, tui nên mượn đó mà làm ân nhân cho tui! Vì những người bạn đã quá thương tui, khích bác tui, nhưng mà người bạn đó là minh sư của tui! Chỉ những người bạn đó mới hiểu tui, hiểu những sự lôi thôi trước kia của tui; mà ngày nay nó chỉ trích tui, tui lại cảm thấy không phải sự chỉ trích, tui thấy đó là điều ân giúp cho tui!”
Cho nên, đó là minh sư chớ không phải là người thường! Chúng ta cảm nhận những điều đó, và nhận nhiều nữa không sao, vì đường lối này đi cho chung, không phải đi cho cá nhân; vì khi mà Anh được thành công, thì chắc chắn những người bạn Anh sẽ được thành công: từ cái tăm tối mà Anh đi tới sáng suốt, từ cái nặng trược mà Anh đi tới thanh nhẹ, từ cái ác độc mà Anh đi tới hiền hòa; Anh nghĩ thế nào? Chắc mọi người đang khao khát con đường của Anh đi! Thì dễ quá: lúc đó cái món quà của Anh hơn 3000 đô la đó chớ! Một triệu đô la, không đổi! Anh thấy không?
Cho nên, do tâm! Vô Vi là do sự phát tâm của mọi người.
Cho nên, ở đời họ hiểu lầm: “Gặp anh em người ta đưa cuốn sổ vàng!” Không phải vậy! “Tui không có, nhưng tui cảm ơn, có trật tự! Tui đã và đang đóng góp bởi cái tâm tui, đủ rồi!” Một câu nói, đủ rồi.
Cho nên, đừng có nói rằng là “Tui không có tiền, tui không đến Vô Vi!” Vô Vi là tụi nghèo, tụi đâu có tiền? Không có tiền; nhưng mà ngày nay họ tu rồi, họ coi đồng tiền như rác, không nghĩa lý gì: “Liệng 1000 đổi món quà quý, tui liệng;cho mọi người, chớ không phải cho tui!” Cho nên, những người Vô Vi đang đóng góp bây giờ là cho mọi người, chớ không phải cho họ!
Tui nói thiệt cho Anh biết, những người đang bỏ tiền ra, họ không nghĩ tương lai họ sẽ hưởng cái đó đâu; cho mọi người kế tiếp! Vì họ nắm được và họ đi được, họ đã tiến được và họ cảm thấy sự sung sướng ở trong tâm, muốn trao món quà này cho người khác!
Tui nói thiệt, những người bỏ tiền đó, bây giờ Anh kêu họ đòi, họ cũng không thèm nữa, vì đồng tiền đối với họ không nghĩa lý: đồng tiền đã hành hạ họ, đồng tiền đã đổi cái lưỡi họ, đồng tiền đã làm cho tâm trí của họ càng ngày càng xấu, càng hèn mọn, yếu ớt; mà ngày nay họ bỏ được, sửa trở lộn lại trật tự, thanh nhẹ, họ muốn tặng món quà cho mọi người; họ thấy tiền đó là phụ thuộc chớ không phải món chánh đâu!
Vô Vi cũng chọn món chánh, mà còn mắc giá hơn, cũng như cái tâm vàng của Anh mà Anh biết tu, và Anh phục vụ cho đạo pháp, và tương lai cũng lập hạnh hy sinh càng ngày càng cao, Anh thấy Anh đâu có mất! Đáng giá ngàn vàng; Anh thấy không?
Thì ai cũng từ nặng trược thăng hoa tới thanh nhẹ, ai cũng từ tranh chấp động loạn mới tiến về sự thanh cao; lúc đó mới thấy rằng Đấng Từ Bi đúng; chớ không phải ông Phật là phải như vầy, như vầy, như vầy mới được! Không phải! Ông Phật từ mọi trạng thái đã nếm qua mùi đau khổ; nhiều vị Phật tu bao nhiêu trăm bao nhiêu ngàn kiếp, mà chưa có tâm! Thấy không? Thì họ trong mọi trạng thái của chúng ta hết! [ 30:32]
Cho nên, Phật không có chấp, mà người thế gian bày ông Phật chấp như, “Đối với Đức Phật, vậy không được!” Được như thường! Không có gì không được! Tùy theo trình độ!
Cho nên, Phật sống với chúng sinh, mà ta là người nhơn gian sống với vạn linh trong Tiểu Thiên Địa, thì lúc chúng ta có ăn, chúng ta vui; lúc chúng ta không có đồng xu, chúng ta cũng thấy qua ngày! Chúng ta đã nếm rồi, thấy rồi, tình cảnh trước mắt, tình cảnh của nội tâm đã có rồi, chúng ta mới tìm lại sự quân bình sẵn có của chính chúng ta mà tu; là vậy!
Con người tu Vô Vi là con người siêu khoa học chớ không phải lệ thuộc trong khoa học! Nó khác!
Cho nên, các Bạn cố gắng tu đi, rồi các Bạn sẽ tới một cái chỗ tốt lành, tự mình sợ sự thông minh sẵn có của chính mình! Khi mà thanh sạch rồi mới thấy sự sống của con người là vô cùng!
Cho nên, ngày hôm nay những người đã cải tạo trong “Trại cải tạo” mới thấy sáng kiến của con người là vô cùng: lượm chiếc giày chế người ??? đào tạo ; lượm miếng nhôm, chế cái ??? gởi về cho vợ hiền; đủ cách chế tạo; lượm cái bao đựng cát hồi xưa, dệt thành chiếc võng đẹp hết sức! Sáng kiến của con người là vô cùng.
Cho nên, chúng ta lui trở về sử dụng sự thanh tịnh và sáng suốt, mới kêu bằng hưởng phước đời đời, mới thấy là hạnh phúc; chớ bỏ cái nhỏ, đổi cái lớn thì đúng đường của chúng ta đi!
Nói thiệt, những người ngồi ở đây đủ trạng thái: lưu manh có, tốt có, xấu có; đủ thứ hết trọi; nhưng mà họ thấy chán, không bỏ cái xấu đó đi, bỏ cái nhỏ đó, trở về cái lớn hơn, thanh sạch hơn, thì phải đổi chác!
Mà muốn đổi chác được cái đó là phải có một kỳ công!
Kỳ công đó, ai tự hành, chớ không có ai hành cho mình! [32:40]
Cho nên, Vô Vi luôn luôn ở trong thức bình đẳng tự hành, tự tiến, chớ không nhờ người ta hành dùm. Trạng thái đó văn minh! Khi bước vào đạo Vô Vi này là văn minh rồi: không lệ thuộc được, không chịu thua được, phải trì kỳ trí giữ thanh tịnh để tiến hóa! Ông Phật thanh tịnh được bao nhiêu, văn minh được bao nhiêu, nó sẽ cố gắng đi tới chỗ đó. Thành ra tương lai cái siêu văn minh của nhân loại không phải là cái chuyện ồn ào cãi vã, nhưng mà trong sự thanh tịnh cứu độ!
Còn cái gì thắc mắc nữa không?
Bạn đạo5: Con Thầy! Tại sao bao nhiêu người, con xin hỏi Thầy một câu là, bao nhiêu người gặp Thầy thì vể nhà đều khỏe, mà con gặp Thầy lần đầu tiên, là hôm dưới nhà chú Lạc đó, con về con bệnh tới 3, 4 tuần lễ! Con không biết tại sao?
Đức Thầy: Phải rồi. Cho nên, khi mà Chị bị bệnh, nó cũng hay cho bệnh cho Chị. Rồi đây Chị gặp tui, về, Chị sẽ bớt bệnh, bởi giai đoạn đầu cái trược nó còn, mà chính mình có trược mà không biết làm sao, cho nên người ta giải cho mình và đem ra, thì thế nào nó mất cái tập quán đi, nói về phần điển đó; thấy không? Thì nghe 2, 3 lần nữa thì thấy nó hết;không có; mà càng thanh sạch nhẹ nhàng hơn. [34:08] Nhưng mà sau cái bệnh đó, Chị cảm thấy nhẹ nhàng; nó khác! Nó phải có cuộc thay đổi, có cuộc xáo trộn.
Một con người trong nhà, khi không mỗi ngày làm bao nhiêu việc đó, mà nó đòi bỏ đi chung! Có xáo trộn rồi chớ!
Nhưng mà xáo trộn, kết quả nó là (nghe không rõ).
Cho nên, cái bệnh, cái này, cái kia, cái nọ, là cái thử thách! Xáo trộn, rồi trở lại sự thanh sạch! Mà mình tự kiểm, tự tu, nó đi tới; Chị thấy không? Như ngày hôm nay Chị nghe những cái chuyện đó, đâu có phải nói cho một người, cho anh này đâu, mà nói cho tất cả mọi người, trong đó cho nó đi ra đi, thả lỏng nó đi, không ôm nó nữa đi, để cho chúng ta có cái thời gian thanh sạch.
Tại sao chúng ta không tận hưởng nguyên năng sẵn có của chính mình? Mình lệ thuộc bởi ngoại cảnh làm gì? Lệ thuộc bởi những tiếng thị phi của đời, để làm gì? Không cần (nghe không rõ)! Tự thức để được giây phút nhàn hạ; tim, gan của Trời, Đất đã ân ban.
Kỳ này Chị sẽ thấy nhẹ; mà nếu có duyên, kỳ sau Chị thấy nhẹ nữa chớ không thôi kỳ trước mà không thấy có kết quả gì thì Chị kỳ này tới đây để làm gì ?
Bạn đạo5: Không biết có bệnh gì không mà nó cứ bắt nằm không à?
Đức Thầy: Phải rồi!
Bạn đạo5: Cứ nằm hoài, không có muốn ngồi dậy! (cười),
Đức Thầy: Rồi lần lần nó hít thở, hít thở cái nó đổi tình thế!
Bạn đạo5: Cả tuần lễ cứ nằm không, không muốn ăn uống gì; cứ nằm hoài, không có ngồi dậy nữa!
Đức Thầy: Đổi tình thế lần lần đi, rồi nó sẽ đổi hết cho coi!
Bạn đạo5: Thưa Thầy, nếu mà con làm pháp công phu mà làm đúng theo những lời đọc trong sách của Thầy dạy,
Đức Thầy: Dạ.
Bạn đạo5: Thì thấy nó hiệu nghiệm và thấy nó thanh nhẹ! Thế có một điều là đi nói chuyện, cũng rất ít thôi, nói chuyện vài đôi lần, nói chuyện với những bạn đạo cũ lâu rồi, nhiều khi gặp các anh em giảng, thì đầu óc con lại ù lên, rồi thấy những chuyện như là chế, khác với ở trong sách! Thưa Thầy, như vậy thì có ( không nghe rõ) ? [36:30]
Đức thầy: Khi mà Anh có chuyện sáng suốt mà Anh xét rồi đó, Anh thấy là họ sửa pháp rồi, Anh nghe làm chi đâu? Bởi vì Anh đã thực hiện đúng pháp, mà Anh được thì Anh mới gợi ý cho họ biết rằng, “Tui làm đúng pháp như trong sách, tui thấy khác!” Cái cơ hội Anh giúp đỡ cho họ cũng như giúp đỡ Anh: “Anh nói nghe như vậy nè, mà tui thấy Anh tu lâu, mà tại sao Anh chế cái pháp? Mà tui nghe Anh nói Anh mệt quá, tui muốn tìm hiểu cái mệt mà chính tui ở nhà tui làm đúng pháp là tui thấy tui thanh nhẹ; mà tới bữa ăn là tui thấy mệt! Anh nên lưu ý cái đó, và chúng ta đồng học.” Hai người tiến! Khi mà đối phương nghe được câu này đó, thì nó thức tâm, rồi nó về nó tự kiểm, nó tự sửa lại, “Đừng vậy, (nghe không rõ).” Cái đó là tạo p hước!
Cho nên, nhiều người xưng danh tu lâu, nhưng mà nó không có tu gì hết! Cái chân nó nhẹ hơn! Vô Vi có Vô Vi lý thuyết, tui nói ở trong băng đó, cần cái Vô Vi thực hành Vô Vi lý thuyết không cần thiết, cần Vô Vi thực hành. Anh Soi hồn, anh Pháp Luân ; Vô Vi lý thuyết copy, ăn cắp của ta, nói; không sài được! Phải thực hành ( nghe không rõ); hiểu không ? Cái đó là quan trọng! [37:56]
Khi mà người ta thực hành được, từ cái thực hành mà chuyển về Pháp Lý, ngồi với Anh yên nhẹ, vì nó biết đường đi ! Cái nào Anh chưa đi được, nó rút Anh lên để Anh nói chuyện với tui nãy giờ, không? Đâu có để Anh bận tâm chỗ nào đâu!
Cái nào nó muốn cuồn cuộn lên là nó mở ra; cuồn cuộn lên là nó mở ra; cuồn cuộn lên là nó mở ra; nó thanh sạch, nó nhẹ nhàng! Thì tại sao? Tui phải đi, tui mới kéo Anh đồng đi, cùng đi với tui được. Cho nên, nói Anh thực hành cho đúng đi, rồi Anh sẽ cho người khác đồng đi với Anh. Anh không quà, không bánh, mà Anh nói mấy câu đơn giản; thấu tim ! ( nghe không rõ) “ Ta hưởng món quà thực chất của cả càn khôn vũ trụ; thấy không ?
Cho nên, cái pháp này, cố gắng làm cho đúng đi, và chúng ta sẽ làm ( nghe không rõ) ! Sửa tâm sửa tánh ! Dùng cái gì sửa tâm, sửa tánh ? Dùng cái ý niệm nguyên ý của “Nam Mô A Di Đà Phật” là đủ sửa tâm sửa tánh, vì trong này chúng ta đồng loạt thức tâm thì trước ta cũng thức tâm, sau ta cũng thức tâm, và tả, hữu cũng thức tâm, đi trong sự đại đồng quy nhất: làm một việc cho mọi việc!
Anh niệm, “Nam, Mô A Di Đà Phật”; phải làm một việc thì tất cả mọi việc sẽ Không? [39:24] “NAM” là lửa, “MÔ” là không khí, “A” là nước, “DI” là phát triển, “ĐÀ” là màu sắc, “PHẬT” là linh cảm; mà trong này nó ý thức được như vậy là một việc cho cả Càn Khôn Vũ Trụ, một việc cho mọi việc!
Chớ đừng nói, “Tui học Phật pháp, rồi tui biết Phật ngôn nhiều lắm; tui biết tiếng Phạn; tui đọc rầm rầm, rì rì.”
Anh đọc một triệu câu cũng không bằng đọc 6 cái chữ đó, bởi vì đây là chấn động lực thực tế để mở Lục Thông cho hành giả; Lục Tâm quan trọng nó mở ra thì quy có một ! Mà trong lúc Lục Thông nó mở rồi đó, người ta ngồi trước triệu triệu người, người ta chỉ nói chuyện có một người: nói với ông Trời là đủ rồi; ông nào cũng ông Trời; nói với một ông, thuyết cho một người nghe thôi!
Biết thuyết cho ông Trời nghe là con người không có thuyết bậy; mà thuyết cho một người nào đó nghe, đó là người có thể thuyết bậy! Anh lấn người ta, “Chỉ tui tu lâu, tui lấn người ta, tui phỉnh người ta, tui gạt người ta!” Còn thuyết cho ông Trời là không dám nói bậy: “Tôn trọng mọi người như một vị Thượng Đế, tôn trọng mọi người như một vị Phật, tôi thuyết minh chánh pháp!” Muốn thuyết pháp, phải có trình độ đó. Còn ăn cắp, nói bậy; cái đó là Vô Vi lý thuyết; không sài được; bị kẹt! [40:55
Tương lai ở đây anh em đã phát tâm và thấy rõ con dường tu trong tương lai, thấy rõ nguồn sống văn minh của Di Đà mà đi tìm mảnh đất thanh tịnh; đó, sổ vàng đóng góp là mấy anh em phát tâm tìm một cái (không nghe rõ), “Làm sao mình câm cái mồm, mà mình nắm được luồng điển?”
Chớ còn luận đi, nói lại, vô ích! Câm cái mồm, biết được luồng điển thăng hoa, lên, xuống, ra là như vậy, thì chúng ta sẽ trở về vô hình, vô tướng, không còn dựa trong hình tướng mà thuyết Thiên Cơ động loạn nữa! Phải đi thẳng vào vô hình, vô tướng, là Chơn Giác căn bản của mọi giới! Cảnh là ta, ta là cảnh; trình độ nào nó xét theo trình độ đó, mới là con người trở lại với sự thanh sạch ; một việc cho mọi việc, mới là hòa tan với Đại Hồn, hợp với ý chí của Thượng Đế. [42:29]
Rồi. Ai có ý kiến gì thắc mắc nữa?
Bạn đạo6: Thưa Thầy, trước khi con lên đây đó thì có 2 người muốn được lên gặp Thầy; mà con không dám xin Thầy cho được gặp, đó Thầy; thành ra con có hứa với người ta là con lên con sẽ xin Thầy cho họ được gặp riêng Thầy.
Đức thầy: Rồi; họ có chuyện gì quan trọng không?
Bạn đạo6: Dạ, họ có nội tâm của họ, họ muốn cần giải quyết; nhưng mà,
Đức thầy: Họ đã nghe băng chưa ?
Bạn đạo6: Dạ, họ có nghe băng mấy cuốn đó, Thầy.
Đức thầy: Cho họ nghe; nghĩa là, tâm bệnh nan y là hết chứ gì! (cười) Nhưng mà cái đó là tùy duyên, há !
Bạn đạo6: Dạ.
Đức thầy: Tùy duyên sắp đặt; chỗ đây là chỗ eo hẹp; phải không ? Rồi hứa với người ta, rồi có ngày không chở người ta lên đây, rồi người ta trách móc ! Cái đó nói, “Tui không biết ; do Ban Tổ Chức; tui trình lên Ban Tổ Chức”; há ! Còn tui, nghĩa là, có dịp là tui nói hết; đem cái băng này cho người ta nghe, người ta cũng mở trí ; há !
Bạn đạo6: Dạ.
Đức thầy: Cái căn bản là cái ý thức của họ chịu trở về vị trí lãnh đạo họ không? Chịu trở về với vị trí một y sư toàn năng để trị tâm bệnh của chính mình, không?
Chỉ có bấy nhiêu đó thôi! Cái tâm bệnh của thế gian là mình phải trở về gánh vác, mà mình trị đươc cái bệnh đó, mới được. Chớ nhờ người ta trị, trị không hết đâu! Thấy không?
Bạn đạo6: Dạ.
Đức Thầy: Ông Phật Thích Ca mấy ngàn năm, mà đâu có trị tâm bệnh cho người ta được! Chính người tu tự trị bệnh thì có; mà ổng là đã trị bệnh cho ổng trước rồi; thấy không? [44:23]
Bạn đạo6: Dạ.
Đức thầy: Người nào tu cũng vậy: tự trị bệnh cho mình.
Rồi, có gì thắc mắc không? Có muốn gặp, có câu gì hỏi không? Hỏi, chiên, xào, hỏi cái gì cũng được; hỏi đi!
Bạn đạo7: Dạ, thưa Thầy (nghe không rõ), lúc con Soi Hồn (nghe không rõ);
Đức thầy: Cái điển tự nhiên chạy, cái điển tự nhiên; đâu cần nghe được nó mới kêu bằng là Soi Hồn? Là không phải đạo rồi! Trong cái Không, mà Có; không sao hết!
Bạn đạo7: Thầy giảng con câu nào ra câu đấy; về con thiền, con cảm thấy phấn khởi hơn một chút, Thầy!
Đức thầy: Đó! Nãy giờ nghe rồi; phải không?
Ờ; thì tất cả là mình phải trở về hành trong cái Không mà Có; nghe chưa?
Chúng ta hiện tại đang sống trong cái Không: nếu không có không khí, không sống được. Cái không khí này, ở đâu có? Ngồi suy nghĩ, suy nghĩ, suy nghĩ trong cái không, trong cái không, mà có!
Vậy chớ, chúng ta ở đâu? Ở trong cái giới Không giáng sanh xuống, tụ cái trược vào trong cái hình thù này; hình thù này là trược: máu me, dơ dáy, không có tốt; thấy không? Bây giờ chúng ta phải trở về với điển giới, với điển hình thanh sạch ở Bên Trên; phải không? Đó mới cảnh đời đời!
Cho nên, người ta tu phải có lý do, phải tìm hiểu tại sao người ta tu? Chớ không phải tu, “Vô rồi Ông Tám độ cho tui trúng số!” Không có vụ đó; thấy không? Mà, nghĩa là, tu đi, rồi lựa đi, lựa lại, lựa 36 con số, rốt cuộc trở về con số không! Đó, trở về số Không là đắc đạo!
Vì sao; lấy gì chứng minh?
“Trước khi tui giáng sanh thế gian, không có cái đó: 2 bàn tay không”; thấy không?
“Bây giờ tui ra khỏi cái thể xác này, tui chết, tui phải 2 bàn tay không? Rồi tui cũng không có lo!” Nói về cảnh đời thôi.
Rồi cái tâm đạo tu, trước kia là thanh sạch nhẹ nhàng, cô Tiên, “Bây giờ tui giáng lâm xuống thế gian, tui càng ngày càng ghồ ghề nặng trược!”
Cái gì kêu bằng “Ghồ ghề, nặng trược”? Vì sự tham, sân, si, hỉ, nộ, ái, ố, dục, ái, ố, dục nó làm cho tui càng ngày càng bành trướng.”
“Rồi bây giờ tui tu, tui dẹp mấy cái đó, là tui gì? Trở về cô Tiên thanh nhẹ, nhẹ nhàng; tui không còn nghiệp nữa. Mà ngày nay tui ở thế gian, tui bị nghiệp; tui, dù không có chồng, không có con, tui cũng bị nghiệp: nghiệp thân, nghiệp tâm, nghiệp so đo cũng là nghiệp; so đo, “Sao bà đó bả tu bả khá quá, mà tui tu, không ra gì?” [47:27]
[Hết băng ID# 19840506Q2]