[Video 19840413Q1] - T/Đ FOUNTAIN VALLEY - THUYẾT GIẢNG VÀ VẤN ĐẠO - California, 13/04/1984
Bao gồm 3 video clips:
Video 1: Thuyết Giảng (20 phút. Pp 2 - pp 7)
Video 2: Luận Đạo (1) (21 phút. Pp 8 - pp 12)
Video 3: Luận Đạo (2) (19 phút. Pp 13 - pp 18)
Video 19840413Q1
T/Đ FOUNTAIN VALLEY - THUYẾT GIẢNG VÀ VẤN ĐẠO
California, 13/04/1984
Video 1: Thuyết Giảng
Thưa các bạn,
Hôm nay tôi được cơ hội đến đây, xuất hiện nơi đây sau thời gian tịnh dưỡng. Chắc hẳn các bạn đã nhìn mặt tôi, thấy rõ sức khỏe đã khôi phục nhiều. Theo những tin đồn đại, kể cả cõi thiêng liêng đến người phàm hữu vi, Vô Vi, thì đã xác nhận rằng tôi là người đã bị tịch diệt, không còn lưu luyến với các bạn. Nhưng mà những cuốn băng vừa qua, tôi đã nói với các bạn rằng: “Chúng ta là người tu về Vô Vi, phải thực hiện cho kỳ được để trở về với phần hồn chơn giác của chính ta, và chúng ta sẽ có cơ hội tương ngộ tay bắt mặt mừng trong giờ thiền giác” .
Kẻ mới tu như người đã tu, đã minh định, thấy rõ là cái nghiệp chướng của mỗi cá nhơn đều khác nhau; chúng ta thấy rõ, chúng ta mới bước vào tu. Nghiệp chướng là gì, do đâu tạo? Chính ta đã tạo, và ta phải gỡ nó; cho nên ta phải hành trì, ta phải đòi hỏi thời gian. Nếu không dụng thời gian và trì kỳ chí kiên nhẫn để tháo gỡ những sự sai lầm của chính mình thì không bao giờ tiến tới được.
Cho nên, các cõi đã chứng minh cho chúng ta thấy rằng: phải tu với mọi sự kiên trì sẵn có của chính mình, mới tiến hóa.
Mọi người của chúng ta xuống thế gian đây học hỏi, tu để tiến chớ không phải tu để lùi. Cho nên nhiều bạn đã được nhồi quả và giải nghiệp, lại trách móc Thượng Ðế, trách móc Phật, cái đó là sai. Khi chúng ta được nhồi quả nhiều, là chúng ta đạt được món quà quý. Qua cơn thử thách, chúng ta mới rõ cái dũng chí của chúng ta nằm đâu, và phải tiến bằng cách nào, thì chúng ta mới thấy rằng chúng ta là vô cùng, và không bị trở ngại nữa. [02:15]
Cho nên, với hình hài của tôi, các bạn mong được gặp tôi, ngày nay đã xuất hiện. Thì những tin đồn đại và những sự phá khuấy ở xung quanh, kể cả cõi thiêng liêng đi nữa cũng đã chứng minh cho các bạn thấy rằng, lòng tự tin giải thoát của chính mình là cao quý. Mọi người tự tu rồi sẽ tự gặp, chúng ta không còn xa cách. Tôi đã nói: “Ý chí của chúng ta hướng thượng giải thoát là một”. Cho nên nhiều người đã mang lấy cái bệnh hoạn, trước giờ lâm chung cũng lo âu: “Sau này tôi chết, tôi có gặp được Ông Tám không, và tôi có thể đi đến Thiên Ðàng không?”. Cái đó là một chuyện mờ ảo, không nên đặt vấn đề, đặt câu hỏi đó; nhưng mà đặt cái thành trì tiến hóa: ta thức tâm tiến tới, càng ngày càng tiến nhiều, càng mở nhiều, lượng từ bi của chúng ta càng khai triển, sức mạnh chúng ta càng ngày càng dồi dào, thì chúng ta mới thăng hoa được. [03:14]
Cho nên, các bạn đã tu và gặp phải những chuyện nhồi quả, các bạn đừng nên thối chí. Dòm thấy tôi, rõ ràng là bao nhiêu trận, bao nhiêu chuyện nguy hiểm, bao nhiêu chuyện biến chuyển trong cuộc đời của tôi, tôi đã thuật lại tất cả cho tất cả những bạn để nghe và suy xét, đều là trong thực hành mà ra, chớ không dụng cái lý thuyết của ai mà thêm bớt ở trong cái lý luận hiện tại, tất cả đều ở trong thực hành. Cho nên, chúng ta người tu phải kiên trì
Người bước vào tu cũng vậy, phải nghiên cứu cái pháp này hữu ích cho chính chúng ta ở chỗ nào; và tìm hiểu cái lỗi của chúng ta, sự sái quấy của chính mình, chớ không nên tìm sự sái quấy của người khác.
Nhiều người biết được chút đỉnh chơn lý thì cứ nhìn sự sái quấy của người khác mà đâm ra mình bị lâm nạn, bị cuống cuồng trong sự sái quấy của đối phương. Cho nên, chúng ta không nên học lối thị phi, mà tự tu, tự tiến, tự giải cái nghiệp của chính chúng ta, để chúng ta về với Nguồn Cội; chớ chúng ta có đầu óc sáng suốt và đối xử với nhau trong thức bình đẳng, thương yêu, xây dựng, trao đổi. Mà phải kiên trì học nhẫn, học hòa mới trao đổi được. Nếu mà không học nhẫn, học hòa làm sao trao đổi được! [04:38]
Cho nên ở cõi thiêng liêng Bên Trên cũng có thể phá phách chúng ta nếu chúng ta còn yếu hèn, ỷ lại. Ðó, các bạn ỷ lại nhiều chừng nào thì những thiêng liêng sẽ giáng lâm xuống và chỉ biểu các bạn, rồi khi các bạn lâm vào mê hồn trận là người ta điều khiển luôn. Cho nên những người tu phải ý thức điều này! Phần sẵn có của chính ta, chúng ta không biết sử dụng, mà muốn dùng những tha lực để cứu độ ta, thì làm sao mà được? Chính ta đã có, sẵn có toàn năng mà không sử dụng, mà muốn sử dụng cái khả năng của người khác, thì đương nhiên sẽ bị lợi dụng và lệ thuộc.
Cho nên, Vô Vi không có ở trong chấp mê nữ, và chỉ tự hành, tự tiến, và không có chịu những cái gì mà áp chế trong tư tưởng thanh cao của người Vô Vi.
Cho nên, luôn luôn các bạn đã ý thức rõ, bao nhiêu chuyện pha dèm đủ thứ, nhưng mà họ thiếu thực hành, rốt cuộc họ cũng phải về với các bạn và nghiên cứu với các bạn. Các bạn là người thực hành, các bạn tự đạt sự sáng suốt đó,thì nhiên hậu các bạn mới có một cái âm thinh cởi mở và một lòng từ bi quảng đại để cứu độ, dẫn dắt những người kế tiếp. [05:58]
Cho nên, trên phương hành của Vô Vi luôn luôn trong thực hành. Càng thực hành, tâm tư các bạn càng mở, người của các bạn càng ngày càng trẻ trung, phần hồn của các bạn càng ngày càng thanh nhẹ. Cho nên chúng ta thấy tình thương và đạo đức là quan trọng, cho nên phải mở rộng tầm tay đón rước những người chưa biết tu, mà để cho họ lần lượt ý thức con đường tu, rồi họ tự tu, chớ chúng ta không có tu giùm. Phải nhớ như vậy!
Chúng ta chỉ lúc ban đầu mà thôi, nhiên hậu mọi người là tự đi. Cũng như chiếc xe hơi, chỉ cho họ lái, họ biết lái thì để họ đi đâu, họ đi. Nhưng mà đường hướng chúng ta chỉ luôn; đi bằng cách nào tới mau hơn thì họ phải tự lái và tự đi.
Cho nên không có, trong Vô Vi không có đổ thừa được. Không có nói là: “Tôi tu theo đạo Ông Tám” rồi đổ thừa lỗi Ông Tám”. Không phải! Mỗi cá nhơn phải tu, phải hiểu cái tánh tình sai lầm, và bỏ tánh hư tật xấu của chính mình, mới tiến tới sự thanh cao được. Nếu mà không bỏ cái tánh hư tật xấu, không bao giờ tiến tới sự thanh cao. [07:02]
Các giới, các ngành cũng có quyền tu học để mở ra, cái tâm thức của chúng ta càng ngày càng lớn rộng trong cái thức hòa đồng. Chớ đừng có nói: “Tôi làm cái nghề này tôi tu cái kia không được”. Cho nên, cái Vô Vi ở các nơi, tôi đã nói “Vô Vi là hơi thở của các bạn, mà các bạn còn hơi thở thì các bạn có thể thực hiện được Vô Vi”.
Vô Vi là đi trong cái không-không, mà lấy cái vĩ đại của Trời Ðất mới chiếu rõ cái bản tánh tăm tối của chính bạn, ngu muội của chính bạn, và mình thức tâm và tự chủ. Chớ không phải tu rồi càng ngày càng lệ thuộc, càng ngày càng gia tăng sự ngu muội ỷ lại, tu làm gì?
Tôi đã nói rằng, trước kia tôi tu với Ông Tư, cũng phải sự cố gắng của tôi, ngày nay mới có kết quả. Rồi các bạn tu đây, ngày nay các bạn thấy thanh nhẹ; rồi cũng do ý chí và sự cương quyết của các bạn, và niềm tin sẵn có của các bạn, niềm tin nơi khả năng sẵn có để xây dựng, để tiến tới trình độ cao siêu hơn, và càng ngày càng chịu học hỏi để giải tỏa những sự phiền muộn sái quấy trong tâm khảm của chúng ta.
Chúng ta có tứ quan, ngũ tạng, thì tứ quan, ngũ tạng này liên hệ với cả Càn Khôn Vũ Trụ; nếu chúng ta mở ra, càng ngày càng rộng, chớ không có còn eo hẹp nữa. Chúng ta có mắt, mũi, tai, miệng, có ngũ tạng, thì chúng ta phải khai thông mới thấy rõ cái khả năng sẵn có của siêu nhiên đã cấu trúc và độ trì cho chúng ta bất cứ giờ phút nào. [08:35]
Cho nên, những người tu biết niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật” là trở về với siêu nhiên, cho nên sự may mắn nó có nhiều hơn. Mà trong lúc giai đoạn đầu mà muốn niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật” không phải dễ.
- Vì tại sao không dễ?
- Phàm tánh đã nuôi dưỡng trược khí. Và cái tâm ô nhiễm, tâm thức bị ô nhiễm, cho nên niệm Phật, niệm không được.
Cho nên phải trì kỳ chí niệm, niệm tới khi mà niệm được rồi thì cái thức nó mở không khác gì hoa sen nở, tươi đẹp, thơm tho, dịu dàng; thì nó quên cái sự trần trược, đâu có cái gì mà kêu bằng tai nạn đến với nó nữa. Nó chỉ nhớ cái Nguyên Lý “Nam Mô A Di Ðà Phật” để khai thông vạn nẻo trong tâm thức của nó, để nó tiến tới vô cùng, vô tận. Cho nên người tu biết nắm cái chìa khóa này, xuống Địa Ngục cũng thông, ở thế gian cũng qua được, lên Thiên Đàng còn dễ dãi hơn. [09:29]
Cho nên, từ giai đoạn một, phải hành, không hành chẳng ai hành cho chúng ta. Nếu mà chúng ta ỷ lại nơi sự sáng suốt của người khác, vậy chứ đâu có sự công bằng, đâu có sự kêu bằng bình đẳng. Ông Phật đã nói rằng: chúng ta nên tu trong thức bình đẳng. Vậy chớ ông Phật đã chứng minh chúng ta có những cái gì của ông Phật có, thì tại sao chúng ta không chịu sử dụng? Vì sao? Vì chúng ta núp ở trong cái tánh. Núp trong tánh tức là núp trong bóng tối, hiểu một bên, không hiểu một bên, cho nên đâm ra tranh chấp lẫn nhau, tu không tiến.
Nhiều người nói: “Niệm Phật rồi đâu có làm ăn gì được”. Không phải đâu! Tất cả nguyên lý nằm trong cái nguyên lý “Nam Mô A Di Ðà Phật” như tôi đã thường giảng trong nhiều băng rồi. “Nam” là lửa. “Mô” là không khí. “A” là nước. “Di” là phát triển. “Ðà” là màu sắc. “Phật” là linh cảm. Khi mà các bạn co lưỡi niệm như vậy thì nó chuyển chạy trong cái tâm thức của các bạn, rồi nó mở ra từ giới, và nó khai thông trí tuệ cho các bạn; giải tỏa những sự mê chấp, mới đi tới chỗ giải thoát. Cho nên dũng chí của các bạn sẵn có, cơ giới đầy đủ, không có thiếu thốn một cái gì. Vị Phật có cái gì trước kia thì các bạn cũng có y như vậy. [10:50]
Cho nên các bạn phải cố gắng thực hành. Nếu mà các bạn không cố gắng thực hành thì cái ý chí của các bạn làm sao trở lại vị trí vĩ đại và kiên cố, đời đời bất diệt. Cho nên, trong cái hành trình tu học để trở nên một sự vĩ đại, kiên cố, thì chúng ta phải hành trì mãi mãi, trong thực hành; không phải dùng lý thuyết nói suông mà không làm được.
Cho nên chính tôi, bản thân tôi, trong cái định luật sanh, lão, bệnh, tử như các bạn đã thấy, làm việc triền miên; sanh, lão, bệnh, tử, hăm dọa đủ thứ trong cơ thể của chúng tôi nhưng mà chúng tôi vẫn trì kỳ chí lo tu, lo giải thoát.
Cho nên Vô Vi hành đạo chớ không giành đạo, không có mích lòng một ai. Tự lo sửa mình, hạ mình để học đạo, chớ không có chống trả bất cứ một ai. Nhưng mà họ cũng vẫn tới phá. À, họ muốn khống chế tư tưởng của người hành giả Vô Vi. Đó là cái lỗi của chính họ, chớ không phải cái lỗi của người Vô Vi. [11:50]
Cho nên người nào thức tâm, hiểu rõ: Ta tu khổ hạnh, tiến được một li, một tấc, nhưng mà người khác cũng muốn giành. Vậy chớ, cuộc đời có nghĩa lý gì đối với chúng ta không? Cho nên chúng ta dụng lượng tha thứ; và hiểu được mới tha thứ, mới bỏ qua tất cả những sự tội lỗi của đối phương, mà hành trì cho kỳ được, nhiên hậu chúng ta mới ảnh hưởng họ và cứu họ. Chứ những người phá chúng ta là bạn chúng ta; mà chính những người phá chúng ta lại giúp đỡ cho chúng ta tiến hóa.
Cho nên Vô Vi không sợ người ta phá; sợ mình không chịu tu mà thôi, sợ mình trì trệ, sợ mình ôm lấy sự tăm tối, ngu muội, quên hẳn khả năng sẵn có của chính mình mà tự tạo sự mê lầm đen tối.
Cho nên, tôi về đây thăm các bạn, qua hình ảnh trong video để mọi người xét và thấy rõ cái công năng công phu tu hành của một người trên 60 tuổi cố gắng tu, cố gắng giải thoát, cố gắng tiến tới, thì lúc nào sức khỏe cũng dồi dào và không phải như những người mờ ảo và nói ra không có sự thật. À, đoán trước, đoán sau, rồi hư hết. Cho nên Vô Vi không tin những chuyện đoán trước đoán sau, chỉ tin những sự thực hành kiểm chứng sẵn có của chính hành giả mà thôi. [13:21]
Cho nên tôi khuyên các bạn nên hành, tu, và không có nên mê tín nữa. Cái gì chúng ta không thấy, không nắm được, không bao giờ chúng ta chịu; chúng ta phải nắm được, trì kỳ chí. Không nhiều thì ít, đến ngày hôm nay các bạn cũng tu, đã tự giải được và thấy sửa được tâm tánh, và thấy được rõ cái tánh hư tật xấu của các bạn, rồi các bạn cũng đã tự nguyện với Bề Trên và sẽ giải tỏa nó đi, và “tôi” sẽ đến vô cùng thanh nhẹ. Đó là cái ý nguyện của mọi hành giả.
Cho nên bất cứ tôn giáo nào ở thế gian, nếu mà hành giả không chịu hành thì cái đạo đó kể như không. Thì Vô Vi cũng vậy, nếu chúng ta không hành thì không biết giá trị của hai chữ “Vô Vi”. Các bạn hành rồi thì các bạn thấy đời rốt cuộc cũng “không”, đạo rốt cuộc rồi nó cũng “không”, là nó đi trở về với quân bình xán lạn, nó bay bổng bất cứ lúc nào, và nó tiến tới cái chỗ cao siêu vô cùng, vô tận ở Bên Trên. Ðó mới đầy đủ Bi, Trí, Dũng. [14:23]
Cho nên, cái người tu phải thực hành mới thấy, chớ còn lý thuyết bây giờ tràn ngập, chúng ta đã đọc rất nhiều và chúng ta viết rất nhiều, nhưng mà rốt cuộc rồi cũng phải đòi hỏi cái hành, mới đạt.
Cho nên càng ngày càng tu, tôi thấy các bạn ban đầu tu một thời gian rồi đâm ra hoang mang. Đó là cái cơn nhồi quả sẽ đến với các bạn. Nhồi trong sự hoang mang, rồi các bạn mới dụng cái dũng chí sẵn có của các bạn, các bạn tiến tới, rồi các bạn cũng không bỏ Vô Vi đâu.
Rốt cuộc, vì Vô Vi là sao? Là về với chính bạn. Ðời, các bạn cũng “không”, mà đạo các bạn cũng “không”, các bạn mới trở về quân bình thanh nhẹ ở Bên Trên. Chỉ cái đời là tạm mượn, phương tiện tạm mượn. Đạo cũng là phương tiện tạm mượn cho các bạn để tiến. Rồi cái “không-không” vô hình, vô tướng là cái chính tướng, chơn tướng của các bạn. [15:19]
Cho nên, cái tu của Vô Vi thực hành, và Vô Vi lý thuyết, hai cái, khác. Cũng có Vô Vi lý thuyết: nói thì hay, nhưng mà hổng có cái gì hết. Còn đằng này thực hành, rồi sẽ nói. Ðó, như người ta nói tôi này kia, kia nọ, tịch diệt, đủ thứ; nhưng mà bây giờ rồi cũng còn Ông Tám ngồi đây, cũng còn đàm đạo với các bạn, cũng còn thực hành trong đường tu, cũng còn trong những nguyên ý mến yêu Thượng Ðế và Chư Phật, Chư Tiên, không bao giờ xao xuyến và thay đổi.
Cho nên các bạn cũng vậy, tương lai của các bạn cũng vậy, càng ngày càng gọt rửa sự trần trược đi, rồi các bạn tưởng thua lỗ ở đâu, không, lời hơn, thanh nhẹ hơn, tốt đẹp hơn, cởi mở hơn. Ðó!
Cho nên, con người tu về Vô Vi thực hành nó khác, còn Vô Vi lý thuyết nó khác. Vô Vi lý thuyết thì đâm đầu luận lý không, rốt cuộc không đi đến đâu. Còn con người thực hành, người ta làm thinh, nhưng mà một lời của người ta nó là mở hết tất cả, “Một việc cho tất cả mọi việc”, cái người đó là người Vô Vi thực hành. Còn lý thuyết không đi đến đâu; nghe cho hay, nghe cho mê, nghe cho đẹp, rốt cuộc không đi đến đâu. Cho nên, chúng ta cần sự thực hành. [16:44]
Cho nên, đáng lẽ tôi phải bỏ nhiều thì giờ đi thăm các bạn từ các nơi, nhưng mà thì giờ eo hẹp, và cái thời gian mới phục hồi, rồi tôi cũng phải tiếp tục tĩnh dưỡng thêm, rồi sau này tôi sẽ đi thăm tuần tự các bạn. Hình ảnh này cũng gây được sự sống động trong tâm thức của các bạn, và các bạn vẫn yên vui và xây dựng niềm tin.
Chúng ta đã và đang sống trên đường tu học giải thoát; tin nơi khả năng sẵn có của chính mình, tiến tới một li, được một li. Sau này Thiên Cơ biến chuyển, các bạn chỉ ở nơi cái tầng số thanh lọc của các bạn mà thôi, chớ các bạn không có vượt qua khả năng trình độ của các bạn được. Cho nên, ngày hôm nay các bạn chịu xây dựng cho bạn thì tương lai Thiên Cơ có biến chuyển đi nữa, sập đất này, còn đất khác, các bạn cũng vẫn đến đó ở tự nhiên, không sao.
Cho nên cố gắng đi; thầm tu thầm tiến để tự đạt, còn hơn đặt những sự mê tín, vô ý thức, không rờ mó được, không tạo được cái phần sáng suốt cho chính mình, thì chúng ta xin miễn. Và chúng ta thực hành để tạo ra sự sáng suốt sẵn có của chính mình còn hơn.
Cho nên tôi khuyên các bạn nên cố gắng thực hành, niệm Phật nhiều để các bạn mở Lục Thông, rồi các bạn mới thấy rằng: lúc nào các bạn cũng tiếp xúc được những vị cao siêu tu học ở Bên Trên chuyển hóa cho các bạn trực tiếp chứ không còn gián tiếp nữa. Pháp này là pháp trực tiếp, không còn gián tiếp, tôi nhắc rất nhiều lần. Các bạn phải cố gắng hành trì trong một giai đoạn thử thách của ban đầu, rồi sau này các bạn sẽ nhẹ nhàng và cảm thấy hạnh phúc đời đời trong tâm thức của các bạn. [18:36]
Cho nên, cái tin vui về với các bạn là sự hiện diện của tôi, và tôi cũng hằng ngóng nghe những tin tức tu học của các bạn, và tôi cũng mong các bạn tiến tới mau hơn nữa, và cố gắng trong thanh tịnh để tận độ những người xung quanh mình đang đau khổ, thì các bạn vượt được một mức đau khổ. Thì tôi thấy rằng các bạn có tâm rất tốt và muốn truyền pháp này cho mọi người, nhưng mà khả năng chúng ta còn yếu. Cố gắng tu một thời gian nữa, rồi chúng ta mới tận độ chúng sanh. Lời nói của các bạn hơn vàng bạc để độ cho người ta giải thoát. Ðó! Cho nên cái phương thức công phu phải thực hành. Tu mà không thực hành thì ôm lý thuyết rồi rốt cuộc là ân hận suốt cả một cuộc đời; mấy chục năm giới hạn, không có cơ hội tiến hóa.
Cho nên, các bạn cứ cố gắng tu đi, nghe lời tôi. Tôi là người thực hành, tôi không có bao giờ nói cái gì tôi không làm. Tôi làm trước tôi mới nói sau, cho nên các bạn nên tu và để tiến.
Thì hôm nay có cơ hội đến đây để thu hình và gởi đến các bạn tình thương quý báu, và niềm thương yêu vô cùng tận của chúng ta được vun bồi mãi mãi, và chúng ta sẽ tương ngộ một ngày gần đây. Thành thật cảm ơn sự hiện diện của các bạn!
Đức Thầy: Hết nước miếng rồi, phải uống nước. Chớ còn nước miếng cũng nói nữa.
Bạn đạo: Dạ! [20:12]
[Hết video 1]
Video 19840413Q1
TĐ Fountain Valley - Thuyết Giảng và Vấn Đạo - California
13/04/1984
Video 2: Luận Đạo (1)
Bạn đạo1: Kính thưa Thầy, kể từ ngày con được thiện duyên được Thầy khai tâm và dạy Pháp cho đến nay đã gần hai năm. Trong hai năm ấy, nhờ hành pháp mà chúng con đã tìm được ở chúng con những cái sâu xa nhất của mình: cái chấp ta, ngã mạn. Tuy biết được mình là một thực thể trường tồn, sống động vô cùng, nhưng bởi vì cái xấu xa ngã mạn đó nó làm cho vô minh, ngu muội. Ngày hôm nay, nhờ hành pháp đó mà chúng con đã biết được chúng con; và cũng nhờ hành pháp đó chúng con được biết ở Thầy, biết được ở Thầy một vô tướng siêu diệu vô cùng. Nhờ vô tướng đấy mà đã dìu dắt cho chúng con cởi bỏ được cái lớp áo xấu xa đó để tìm lại được cái nguyên lai bổn tánh của mình. Với hai năm tu học đó, hôm nay chúng con xin dâng lên Thầy bài “Vô
Tướng”. Bài “Vô Tướng” là để trình lên Thầy cái kết quả của hai năm tu học Pháp Lý Vô Vi mà con đã nhận được. Chúng con xin kính dâng lên Thầy! [01:45]
VÔ TƯỚNG
Ðố ai biết Lão là ai?
Là mây lơ lửng giữa trời cao xanh
Là cỏ nội, là hoa đồng
Xanh xanh chân núi, hồng hồng sườn non
Khi vui gom cả Càn Khôn
Rải cho sinh chúng biết Hồn siêu nhiên
Vai mang bầu thuốc Thượng Thiên
Tay cầm Thánh bút phê trên Pháp thành
Ðộ người vay trả nghiệp thân
Ba hoàn Pháp Thủy nghiệp trần hoàn vô
Một tay xây dựng cơ đồ
Vô sanh, vô diệt, vô cơ, vô hành
Vô tướng ứng biến vạn hình
Không quy mà hợp, không tình nên duyên
Khi cao, cao vút Cửu Thiên
Khi trầm, trầm mặc du miền Sinh Luân
Nhập thế từ độ Thiên Ân
Góp tay Tạo Hóa gieo nhân vũ hồng
Thế nhân hề ngã thế nhân
Hữu duyên Pháp Thủy minh huân tam tài
Thiên đăng… đã soi (04:29 nghe không rõ)
Thức minh trí huệ đạt khai chơn thần
Nươngcon thuyền nhỏ thế trần
Nước đưa, gió đẩy lửa vần, vần xoay
Qua sông thuyền đã đong đầy
Viên Linh chơn giác đã quay về nguồn
Trả mình về cõi Chơn Không
Trả thuyền cho kiếp Hồng Trần tạm vay
Thong dong tỏa vị Liên Ðài
Tân hương vô lậu vừa quay bắt đầu [06:06]
Thưa Thầy, tâm sự của chúng con cũng là tâm sự chung của tất cả bạn đạo. Ngày hôm nay, đời sống của chúng con là đời sống của Thầy. Đời sống của Thầy là đời sống chúng con. Thầy bệnh là chúng con bệnh, Thầy vui là chúng con vui. Tâm trạng đó, tình cảm đó, anh em Vô Vi giờ này đang cảm nhận và đang sống trong cái tình thương bao bọc đó. Từ cái tình thương đó đã gây cho con một niềm cảm xúc, một lối nhớ nhung. Hôm nay, chúng con xin đại diện cho tất cả anh em để dâng lên Thầy tất cả những tấm lòng biết ơn của chúng con. Và chân thành để cảm tạ Thầy, con xin phép đọc bài thơ “Nhớ Thầy”!
NHỚ THẦY
Một trăm nỗi nhớ lâng lâng
Một ngàn khổ não xoay vần lao đao
Nhớ Thầy ôi nhớ làm sao
Bao lời ân độ thuở nào còn nghe
Thầy dìu con khỏi Bến Mê
Ngập ngừng từng bước mà tê tái lòng
Ðời con sao quá phong trần
Năm mươi tuổi chẵn, nghĩa ân chưa tròn
Ðường đi lắm nẻo gian truân
Bánh xe ì ạch dặm đường mênh mông
Nhớ Thầy như nhớ số Không
Thầy trao từ độ vỡ lòng học yêu
Hành trang từ đó mang theo
Không danh, không lợi, không đeo uy quyền
Mặc ai vay trả nghiệp duyên
Tương rau hai buổi nhẹ phiền trần tâm
Vui buồn hỏi lại Pháp thân
Ðường về cô lý đã gần bao nhiêu
Nhớ Thầy như nhớ nắng chiều
Rưng rưng quê mẹ phiêu phiêu dặm đường
Một cơn gió thoảng cũng thương
Một cành lá đổ cũng vương bóng hình
Nhớ Thầy như nhớ câu kinh
Từng giây mật niệm trụ hình vào tâm
Một trái tim nhỏ mầu hồng
Chứng thành Pháp nhiệm chân thân độ đời
Bồ Tát ơi! Bồ Tát ơi!
Nghiệp duyên trần thế, sao Ngài cưu mang?
Xả thân cứu độ thế gian
Thấy sanh chúng khổ cũng hàng lệ rơi
Bồ Tát ơi! Bồ Tát ơi!
Ai vui quả vị, sao Ngài dấn thân?
Từ ngày hiểu được chữ Không
Mà sao con vẫn nghiệp trần cưu mang?
Nhớ lời Thầy, nhớ lời vàng
Một trang kinh ngọc hành trang về nguồn. [11:56]
Kính Thưa Thầy! Ở gần đây, bao nhiêu tình thế của thế giới cũng như của nước Mỹ đang xáo động rất nhiều; do đó cho nên cũng ảnh hưởng tới anh em Vô Vi một phần nào trong đời sống, nên tâm thần anh em rất là xao động. Kính xin Thầy, Thầy chỉ giùm cho chúng con một pháp nào dễ nhất, và để giữ tâm cho chúng con giờ này để được lắng đọng mà tu hành. [12:49]
Ðức Thầy: Chỉ có cái pháp trì niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật” thì mới cứu kịp kỳ của sự Thiên Cơ thay đổi. Như tôi đã phân tách ở bên trên rất rõ ràng: mọi người phải dụng trí ý của mình niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật”. Bất cứ những sự tai biến nào xảy đến thì việc đó sẽ được cứu rỗi trong đường tơ kẽ tóc.
Cho nên sự biến đổi của Càn Khôn Vũ Trụ phải có, mà chính mọi người đã đọc những sấm này kia, kia nọ đã phân tách rất rõ bao nhiêu năm trước, chớ không phải bây giờ; nhưng ngày nay đã xuất hiện trước mắt cho mọi người biết, là để thức tâm chúng sanh phải lo tu, và biết Nguồn Cội để trở về với Nguồn Cội.
Cho nên hôm nay phái Vô Vi được cơ hội may mắn hiểu được Nguồn Cội nhiều hơn, nhưng mà chỉ đòi hỏi sự thực hành tương đồng với sự hiểu, thì bất cứ những sự biến chuyển nào xảy đến, tâm ta vẫn an và thấy rõ Luật Thiên Cơ rõ rệt. [13:57]
Bạn đạo1: Kính thưa Thầy, xin Thầy giảng cho chúng con thêm rõ ràng về Lục Tự Di Ðà. Chúng con niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật” là để nương nhờ vào cái thần lực đó, hay là niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật” là để sử dụng một công năng tu hành để đạt được trình độ thanh tịnh về phần hồn?
Ðức Thầy: Niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật”, thầm niệm của Vô Vi là khai thông lục tâm của chính hành giả, chớ không phải nhờ tha lực. Còn mở miệng, “khẩu khai thần khí tán” là nhờ tha lực; nhưng mà rốt cuộc là không có tiến. Còn thầm niệm, co lưỡi răng kề răng ý niệm, đó là công phá trược khí, và khai thông Lục Tâm sẵn có của chính mình “Lục thông” mới là đệ tử nhà Phật.
Bạn đạo1: Dạ, con xin cám ơn Thầy! (nghe không rõ)
Bạn đạo2: Kính thưa Thầy, không biết bệnh của tôi sau này nó có hết hay không? mà tôi đã đi nhiều chỗ, uống thuốc nhiều mà cũng không hết.
Ðức Thầy: Như tôi đã nói nhiều lần trong băng: bệnh do tánh sanh. Ngày hôm nay, nhờ cái bệnh này ông mới thấy rõ rằng: chính tánh của ông mà đã làm hại cái thân. Nhìn nhận điều này chưa?
Bạn đạo2: Dạ, [15:40]
Ðức Thầy: Vì mình ăn nhiều, tưởng là lớn tuổi phải ăn nhiều mới khỏe, nhưng mà rốt cuộc nó hại. Nhưng ngày nay thức tâm thì giảm bớt nó đi, giảm thiểu nó đi, thì tự nhiên nó sẽ khôi phục.
Mà cái bệnh nan y là cái bệnh tâm bệnh. “Ham sanh úy tử”, ham sống sợ chết là cái bệnh nan y nhứt. Nhưng mà với quá 60 tuổi, cái chuyện chết, sống là tầm thường đối với định luật. Cho nên tôi khuyên ông không nên nghĩ về sự sống chết, và không nên nghĩ về sự bệnh hoạn, nên trì niệm nguyên ý của “Nam Mô A Di Ðà Phật” thì bệnh nó sẽ hoàn tất nhẹ nhàng.
Chớ không nên thấy rằng: “Tôi không ăn là tôi phải chết”. Không phải đâu! Nếu có ăn mà không chết thì tỷ phú không chết. Tỷ phú cũng phải chết. Những điều này là ông dư hiểu rồi! Nhưng mà muốn hết bệnh là phải trị căn bản của tâm bệnh trước. À, lo trì niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật” bất cứ giá nào; thì đi tới cái chỗ giải thoát đâu còn bệnh nữa. Ý thức rõ phần hồn là chánh, phần hồn là Chủ Nhân Ông của thể xác; mà Chủ Nhân Ông thức tâm thì mới cứu rỗi được cái phần bệnh hoạn của thể xác. Cho nên cố gắng niệm Phật nhiều đi! [17:05]
Bạn đạo2: Dạ. Tôi không biết tại sao, tôi bệnh mấy kỳ, mà mất tâm, quên hết công chuyện, nghĩ không được, phải… phải học lại. (cười)
Ðức Thầy: Ừ, thì đó. Cái gì cái quá, là nó phải mất. Cho nên tại sao có cái trược? Ăn nhiều quá, cái trược nó bao vây và nó làm cho mình mất tâm, thấy không? Nó bao phủ, cái trược nó bao phủ cái thanh; cái thanh là cái lý trí sáng suốt; mà cái lý trí sáng suốt bị bao phủ, nó ăn luồn vô trong thần kinh. Thành ra bây giờ bớt, là tự nhiên nó sẽ sống động trở lại, chớ không có sao. Cái bệnh này không phải là cái bệnh nặng; cái bệnh bị ăn nhiều, trược khí xâm phạm cái chơn giác mà thôi, chớ không có gì hết.
Bạn đạo2: Dạ!
Bạn đạo3: Kính thưa Thầy, hôm nay nhân cái nguyên lý “Nam Mô A Di Ðà Phật”, con có một thắc mắc: Ngày xưa kia, ngày hôm nay… (nghe không rõ) Ðức Phật đã niệm cái gì để thành Phật, đã niệm cái gì để Ngài được thanh tịnh? mà người trần gian ngày hôm nay lại phải niệm câu “Nam Mô A Di Ðà Phật”. Xin Thầy giải thích giùm con! [18:36]
Ðức Thầy: Cho nên, cái câu “Nam Mô A Di Ðà Phật” này không phải người phàm mà đem lại, mà chính Ðức Phật đem lại. Trong cái khi tu, cô thế rồi, thì Ngài mới dụng Ngũ Hành trong bản thể: “Nam” là lửa, “Mô” là không khí, “A” là nước, “Di” là phát triển, “Ðà” là màu sắc, “Phật” là linh cảm, nó bao dung trong cái Lục Thông của Ngài, Ngài vận dụng cái đó để sống trong cái thời kỳ Ngài thiền ở giữa rừng hoang. Cho nên, cái đó truyền lại cho chúng ta, là chúng ta phải thức tâm niệm, trì niệm, để chúng ta trở lại cũng như Ngài, tu ở ngoài rừng.
Cho nên thậm chí sau này, tương lai các bạn tu, không ăn cơm mà không thấy đói. Cái gì cũng giảm thiểu hết. Ăn cái nguyên điển của Càn Khôn Vũ Trụ, là “Nam Mô A Di Ðà Phật”. Lục Thông:
Lửa hòa hợp với lửa, lửa Thiên. Thấy không?
“Mô” hòa hợp với không khí, thanh điển.
“Ðà” với màu sắc của Càn Khôn Vũ Trụ. À,
“Di” là phát triển: Tinh, Khí, Thần trụ. Rồi:
“Ðà” là màu sắc Càn Khôn Vũ Trụ.
“Phật” là thanh tịnh, biết mình ở vị trí nào.
Cho nên, trong cái nguyên ý sử dụng hòa hợp với Càn Khôn Vũ Trụ, cho nên đó là cái chìa khóa; xuống Địa Ngục chúng ta cũng ra được; ở nhân gian chúng ta cũng sống dễ dãi; mà lên Thiên Đàng càng nhẹ nhõm hơn, là nắm được cái chìa khóa. Ðức Phật đã tu, dày công, và đạt được, nắm được cái chìa khóa đó, cho nên truyền bá cho chúng sanh.
Khi Ngài gặp chúng sanh, Ngài nói: “Mô Phật”! Ðó, là truyền cảm cho chúng sanh để học chữ “Mô Phật” mà mở tâm trí. [20:20]
Cho nên ngày nay chúng ta được học, may mắn thấy cái Khoa Học Huyền Bí của Phật đã trao cho chúng ta, và chúng ta đang thực hành trong cái Pháp Lý Vô Vi Khoa Học Huyền Bí. Khoa Học Huyền Bí là niệm “Nam Mô A Di Ðà Phật”, mới hiểu được cái giá trị của Phật pháp, đang hành cái đó. Cho nên, càng niệm thì càng hòa đồng; chớ không, những người không niệm, chọc cái người ta biết rồi, gây lại rồi. Người ta niệm nhiều người ta hòa đồng, cái thức họ tự nhiên hòa đồng. Còn người niệm ít đó, mình chọc có một, hai câu… Biết rồi! Biết người này niệm Phật ít mà thôi.
Bạn đạo3: Dạ thưa, cảm ơn Thầy!
Ðức Thầy: Ừ! Còn cái gì nữa không? [21:06]
Hết video 2
Video 19840413Q1
TĐ Fountain Valley - Thuyết Giảng và Vấn Đạo - California
13/04/1984
Video 3: Luận Đạo (2)
Bạn đạo: Kính thưa Thầy, ở trong cái câu Thầy vừa giảng: “Bệnh do tánh mà sanh”, thì trong kinh Phật cũng nói: “Tâm thì sinh pháp, mà pháp là tất cả những cảnh hữu vi của thế giới này đều pháp hết”. Vậy thì tất cả thế giới hữu vi là do mà tâm sanh ra, mà thế giới hữu vi do tâm sanh ra thì tâm cũng diệt được. Vậy thì khi tu thiền là để cho cái tâm mình lắng, để trụ lại cái tâm, để trụ được thì hóa được. Thì thưa Thầy, “hóa” là hóa cái gì? “Tâm diệt thế giới hữu hình này” là diệt cái gì, lấy gì mà diệt? Rồi “tâm sanh ra thế giới hữu hình này”, thì cái tâm lấy gì mà sanh? Thì kính thưa Thầy giải thích cho con!
Ðức Thầy: “Tâm sanh ra cái thế giới hữu hình này” là cái ý động, muốn, vì trược.
Còn cái “tâm diệt” là quy về chơn thức mới là diệt. Cho nên chơn thức là siêu đẳng đời đời bất diệt. Phải trở về chơn thức thì mới diệt. Cho nên Pháp Lý Vô Vi nó có trụ tâm ngay trung tim bộ đầu, là dời cái con tim này lên trên, không có dùng cái ý động của tâm.
Ý động của tâm là tạo cái thế giới hữu vi. À, còn cái chơn thức á, là mới đi trở về vô vi. Cho nên hai cái, lần lượt tu từ hữu vi đi tới vô vi là từ Ðời qua Ðạo. Cho nên chúng ta đang hành từ đời qua đạo, thì khi mà qua đạo rồi á, cái trung tim bộ đầu khai triển hòa hợp với Càn Khôn Vũ Trụ, cái tâm đó mới là Ðiển Tâm đời đời bất diệt. Còn cái tâm trần trược là phải diệt; còn Ðạo Tâm là trường tồn.
Bạn đạo: Dạ kính thưa Thầy, nói đến “tâm” thì chúng con lại còn thắc mắc. Một số kinh cũng có nói rằng: nếu chúng ta nhíp được cái tâm, chúng ta giữ được cái tâm, chúng ta gìn được cái ý, nghĩa là chúng ta điều khiển được cái tâm, thì chúng ta sẽ sáng suốt và có thể đắc đạo. Giờ này, chúng con không biết cái tâm nó nằm ở đâu: bên ngoài, bên trong, bên trên, bên dưới, màu xanh, màu đỏ thế nào, thì làm sao, phương pháp nào để chúng con giữ được cái tâm, thấy được cái tâm? [02:20]
Ðức Thầy: Cho nên ở thế gian, người mới tu thì chỉ biết ý niệm là tâm, dùng ý niệm là tâm. Cho nên, còn cái tâm, chơn tâm tôi mới vừa nói, là trung tim bộ đầu khai triển hòa hợp với cả Càn Khôn Vũ Trụ, là cái tâm từ bi vô tận. Ðó là cái tâm đó lúc nào cũng sáng suốt, vừa chuyển là thấy, vừa động là thức; đó là cái tâm sáng suốt vô cùng. Cho nên Vô Vi, thường thường khi những người làm công phu thấy trung tim bộ đầu rút rút rút, khi mình nói đạo rút rút rút, đó là chơn tâm. Và cái chơn tâm đó sẽ hòa hợp với cả Càn Khôn Vũ Trụ, nó mới thấy lực lượng Từ Bi là sức mạnh.
Bạn đạo: Kính thưa Thầy, ở trong Vô Vi thường dạy rằng: khi nào “Thủy, Hỏa tương giao”, nước với lửa mà hợp với nhau thì chúng ta được khai thông các huyệt mạch. Cũng như Ngũ Tạng của chúng ta, mỗi Ngũ Tạng là tượng trưng cho, tức nhiên là Ngũ Hành, Ngũ Hành là tượng trưng cho mỗi cái chất: là Ðất, là Nước, là Gió, là Lửa. Những cái đó hợp với nhau, thì thưa Thầy, hợp làm sao, bởi vì nước mà hợp với lửa thì lửa sẽ tắt ngấm, có thể nào mà “hợp với” được? Vậy thì thưa Thầy, hợp làm sao? Kính thưa Thầy! [03:52]
Ðức Thầy: Hợp rất dễ. Khi mà Ngũ Hành chúng ta phân Ngũ Lão: Kim ra Kim, Mộc ra Mộc, Thủy ra Thủy, Thổ ra Thổ…
Hỏi:
- Nước, tôi đang đổ ở dưới đất, tại sao nước thành mây?
- Nó phải quy nguyên lên trên không?
- Khi mà đổ ở dưới đất rồi, bị sôi động, bị này kia, kia nọ, nó tan biến theo không khí rồi nó trở về “không”.
Thì tất cả: Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ cũng phải quy “không”, là tất cả trở lên. Cũng như bây giờ, tất cả những xe hơi bây giờ đang chạy ở ngoài đường, xài biết bao nhiêu dầu mà vẫn còn dầu. Cái khói nó lên nó đọng ở đâu? Rồi cái mồ hôi nó sẽ chuyển trở lộn lại quả địa cầu. Cho nên nó luôn luôn luân chuyển, luân chuyển không ngừng nghỉ. Ðó là về Luật Ngũ Hành.
Còn “quy không” là đứng trên Ngũ Hành, kêu bằng “thoát ly trần tục”, kêu bằng “giải thoát”. Đứng lên trên Ngũ Hành, thì mình mới là trở về cái vị trí của Chủ Nhân Ông và điều khiển cái thể chất của ngũ hành: Kim, Mộc, Thủy, Hỏa Thổ trong cơ thể mình. Đó, thì lúc đó Chủ Nhân Ông dùng ý là truyền điển, và thực hiện cái Bi, Trí, Dũng cho Lục Căn Lục Trần được thức tâm, thức tánh để đồng tiến hóa như Chủ Nhân Ông; Hồn, Vía tương ngộ, quy không. [05:10]
Bạn đạo: Như thế thì thưa Thầy, đây là cái sự hợp nhất là hợp nhất ở trong chơn thể, là bởi vì các vật thể, như Phật xưa đã nói, nó không có tự tánh mà nó có chơn tánh, vậy thì nó hợp nhau ở trong cái chơn tánh mà thôi.
Ðức Thầy: Ừ,
Bạn đạo: Vậy thì thưa Thầy, có phải rằng: khi mà cái Tiểu Hồn của chúng ta mà trở về mà hợp với Ðại Hồn là hợp ở trong cái chơn tánh, hay là hợp ở trong cái thể này?
Ðức Thầy: Chơn tánh, chơn tánh của Ðại Hồn. Về hợp với chơn tánh của Ðại Hồn.
Bạn đạo: Vậy, thưa Thầy, cái chơn tánh của Ðại Hồn với chơn tánh của Tiểu Hồn, nó có khác nhau chỗ nào?
Ðức Thầy: Khác xa. Cái chơn tánh của Tiểu Hồn là chơn về ở tầng số trình độ thấp kém mà thôi. Còn nó biết hòa hợp với Ðại Hồn, đó là nó kêu bằng “đời đời bất diệt”. Cái chơn tánh đó siêu việt hơn. Nó cũng hai cái chơn. Về mặt đời cũng có “chơn”: về lễ độ, này kia, kia nọ, có chơn ở thế gian, có tầng số trình độ ở thế gian. Còn cái chơn tánh của Pháp Giới, nó khác. Chơn tánh của Pháp Giới nó là siêu việt, nó khác hơn, “thân ngoại thân” rồi.
Bạn đạo: Vậy thì thưa Thầy, nếu đã khác nhau thì tại sao lại nói rằng: “Một con người là một ông Thượng Đế”? Vậy ông Thượng Đế của con người có khác với Ông Thượng Đế mà “Vô Cực Ðại Thiên Tôn” không?
Ðức Thầy: Khác chớ! Cho nên con người nó còn… cũng như “thân ngoại thân” rồi, nó cũng là một tiểu Thượng Đế mà đang trên đường học đạo mà thôi. Cái hồn nó xuất ra nó đi học đạo mà thôi, nó không có bằng Thượng Ðế được. Nhưng mà trở về thể xác, nó là Thượng Đế của thể xác, nó thoạt lớn, thoạt nhỏ. Khi nó xuất ra, nó lớn; và nó trở nhỏ, nó trở về quy tụ ở trong cái thể xác, nó điều khiển Lục Căn Lục Trần. Nó là Thượng Đế trong Tiểu Thiên Ðịa mà thôi, nó không có làm được Thượng Ðế của cả Càn Khôn Vũ Trụ.
Bạn đạo: Dạ, kính Thầy, nếu mà trong lý thuyết của Phật cũng có nói thế này: Con người nó có cái Phật tánh, và nó là Ông Phật. Và vì khi mà nó mới xuống trần đầu tiên thì nó là Ông Phật, nó đầy đủ tất cả cái Phật tánh của một Ông Phật, bổn lai nguyên tánh nó là Ông Phật, nó không bị một chút nhiễm cấu trần nào, nó là Ông Phật. Vậy thì khi nó bước đầu nó xuống, nó cũng là ông Thượng Ðế, nó bằng ông Thượng Ðế. Bây giờ nó bị cái nhiễm trần, qua những hàng ngàn kiếp nó bị nhiễm trần rồi, thì thưa Thầy, nếu bây giờ cái nhiễm trần đó mà tu, mà lột đi hết cái nhiễm trần, thì nó có bằng Ông Thượng Ðế Vô Cực Ðại Thiên Tôn hay là bằng Ông Phật không? [07:50]
Ðức Thầy: Nó, khi mà giáng lâm xuống thế gian là bị trần trược ô nhiễm, Thượng Ðế học trược, đó là Thượng Đế học trược. Rồi Thượng Ðế đụng phải trược mới kêu Thượng Đế xây dựng dũng chí. Xây dựng dũng chí rồi mới trở về đi tìm Ðại Thiên Tôn, đi lên. Ði lên rồi nó trở về nó mới thấy rằng nó ở ngôi vị của Thựơng Ðế của một Tiểu Thiên Địa. Rồi lúc đó nó mới đi lên nữa; đi lên nữa mới học từ Tiên, Thánh, Tiên, Phật, nó mới đi tới Phật Giới, nhập Niết Bàn, cũng chưa đầy đủ nữa.
Muốn trở về làm một vị Thượng Ðế Ðại Thiên Tôn không phải dễ. Cho nên phải trì kỳ chí tu học nữa, nhưng mà ý chí nó vẫn hòa tan về nguồn cội, là nó làm việc theo lịnh của Thượng Ðế. Nó hòa làm một, nhưng mà ý chí của Thượng Ðế chuyển là nó phải làm, nó không có từ chối được. Ðó, nó “hòa làm một” là ở chỗ đó đó: làm việc.
Cho nên Thượng Ðế, Vua Diêm Vương, cũng là nguồn gốc của Thượng Ðế. Ông vua ở thế gian cũng là nguồn gốc của Thượng Ðế. Mà ông vua của bản thể cũng là nguồn gốc của Thượng Ðế, nhưng mà làm việc tùy theo trình độ sẵn có của chính chúng nó mà thôi.
Bạn đạo: Vậy thì, giờ này Thầy giảng cho nên chúng con mới hiểu được. Vì từ trước đó, một số anh em Vô Vi của chúng con thường lầm rằng: mình là ông Thượng Ðế, vậy mình tu học về hòa tan được với Thượng Ðế, là mình là ông Thượng Ðế. Nhưng bây giờ Thầy giảng thì con thấy được là chúng con có về hòa tan được, nếu công năng tu học mà về hòa tan được, thì hòa tan một phần của Thượng Ðế. Ví dụ là cơ thể, thì chúng con có về chăng được là chỉ về với ngón chân, ngón tay, sợi tóc. Đó là một phần của Thượng Ðế chớ không phải là toàn năng của Thượng Ðế. [09:36]
Ðức Thầy: Ðúng! Cái đó xét như vậy là đúng! Vì tất cả cái cơ cấu của Càn Khôn Vũ Trụ, Thiên Cơ, đều làm việc theo ý chí của Thượng Ðế. Chớ mọi người đứng về trật tự của Thượng Ðế là đã “hòa tan” với Thượng Ðế rồi. Cũng như bây giờ, chúng ta Vô Vi, nhiều người nói: “Tôi làm phước theo tình thương của Thượng Ðế”. Tình thương và đạo đức, nó cũng không gắn liền trong tia sáng đó; và làm tuần tự, nó đi lên, được đảnh lễ Ngài ở tương lai, chớ chưa làm được Thượng Ðế đâu.
Bạn đạo1: Kính Thầy, cái trạng thái mà nhập vào “đại định” đó là một trạng thái để mình thấy rằng tâm mình đã thanh tịnh, hay là đó là một kết quả bắt đầu bước đường giải thoát?
Ðức Thầy: Ðó là đối với người phàm ở thế gian, thấy đó là bắt đầu của một kết quả trên con đường giải thoát. Còn ở Bên Trên thì chuyển, thấy rằng một đệ tử hiếu đạo, và Bề Trên đang chuyển cho nó tiến tới Ðạo Pháp thật sự. Trong cái “định” nó có nhiều giới. Nhiều người nhập vô định, rồi đi tới “đại định”, rồi đi tới “vô định”, nó khác à. Cũng là “định”, nhưng mà lúc nào người ta cũng phải làm việc. À, người ta làm việc trong định chớ không phải làm việc trong động. Thì cái trình độ nó nhiều giới lắm.
Cho nên những người mới tu (nên) đạt được trong cái định là quý lắm rồi, bước vào triết giới để tu học, và từ đó mình đã nắm được cái đường đi và hiểu được cái lối thoát cho chính mình. Và từ đó mình phải đi lên gặp những sự gay cấn nữa, gay cấn của thiêng liêng. Khi mà định rồi, phải gặp thử thách của ma quỷ ở cửa Trời, chớ không phải không có đâu. Luôn luôn có sự thử thách đó, mới nhồi quả, mới thăng hoa, mới tiến lên được. Cho nên phải qua nhiều sự thử thách mới đi tới cái chỗ vô định được. [11:44]
Bạn đạo: Thưa Thầy, con lại thấy có một cái thắc mắc: là Thiên Đàng, Địa Ngục là do mình, tâm mình dựng nên hết, tại tâm, đầu. Vậy cái Thiên Đàng, Địa Ngục đó là do tâm mình tạo, tức nhiên là một thế giới vật chất, tức nhiên là “pháp”. Vậy thì cái thế giới đó, tâm mình tạo được, thì mình cũng diệt được. Mình không muốn tạo Thiên Đàng, mình muốn tạo Thiên Đàng thì mình tạo; mình muốn tạo Địa Ngục thì mình tạo. Vậy thì khi mình không muốn tạo mà lại mình bị “sa Địa Ngục”, thì thưa Thầy, cái đó vì cái cớ duyên gì? [12:20]
Ðức Thầy: Cho nên con người vì si mê mới xuống Địa Ngục; vì si mê nó mới cuống cuồng trong sự trược, rồi nó mới lôi cuốn xuống Địa Ngục. Rồi trong lúc mà xuống Địa Ngục, kêu bằng si mê, trong giai đoạn si mê đó, không có ai đánh thức nó được, chỉ nó tự thức. Khi nó đụng phải, cũng như cho làm một kiếp con người là đụng nhiều chuyện lắm, mới thấy rằng: “Tôi khao khát Thiên Ðàng”. Rồi khi mà khao khát Thiên Đàng, làm sao trở về Thiên Đàng? “Tôi phải trở về quân bình trong tâm thức của tôi”. Đó, người ta nói “tâm” đó. Cái tâm tôi mất quân bình, tâm tôi còn ô trược, cho nên nó mới bị si mê lôi cuốn xuống Địa Ngục; và tâm tôi bây giờ phát khởi đi lên, và tôi lập lại sự quân bình của tôi, tôi mới thấy rằng: nếm được mùi Đạo chứ chưa biết Thiên Đàng. Mới bắt đầu nếm được mùi Ðạo, rồi từ mùi Ðạo đó dẫn dắt mới đi tới cửa Thiên Môn được, mới biết Thiên Ðàng.
Cho nên cũng do tâm mà thôi: một cái trược và một cái thanh. Cái thanh nó cũng làm cho chúng ta mê: nghe cái lý Phật cao siêu, và mê trong lý Phật, và không hành lý Phật, cái đó cũng không có đi đến nơi. À, bị kẹt ở trong thanh. Bị kẹt ở trong cái lý thanh và không hành tới giới thanh thì chúng ta vẫn bị kẹt chớ không có đạt tới Phật pháp được đâu.
Phật pháp nó siêu diệu vô cùng! Trước hết, phải lấy được cái quân bình của chính mình nhiên hậu mới thấy Phật pháp, và nắm đi vững chắc Ðời và Ðạo, thì hai giới đó mới thấy tự kiểm chứng và tiến được, lên Niết Bàn được. Chớ còn nếu mà con người mà chưa đạt được quân bình mà muốn nói lên Niết Bàn, cái đó là ảo tưởng mà thôi, không bao giờ có được. Phải hành, đạt tới quân bình mới biết Ðạo, và từ mùi Ðạo mới dẫn tới Niết Bàn. [14:06]
Bạn đạo: Dạ, kính thưa Thầy, ở cái câu này thì con lại thấy cái vấn đề mà ngày xưa Phật cũng đã dạy. Nếu mà bây giờ mình học lý không, mà mình không hành để tìm hiểu, thì mình mắc vào gọi là cái “lý sự”, là mình luận lý một cách mê mờ mà không tìm được cái thực nghiệm. Nếu mà bây giờ mình chỉ hành không mà không học lý á, thì mình mắc vào gọi là “chướng sự”, là mình chỉ thấy những cái sự vật mà không thấy được cái lý để đi đến, cũng như người trong đêm tối, chỉ đi mà không biết đường đi.
Thì thưa Thầy, cũng ở trong cái Thiên Đàng, Địa Ngục, tâm này dựng nên đó, thì thưa Thầy, nó có khác hay là có giống cái Thiên Ðàng, Ðịa Ngục mà do Thượng Ðế tạo? Và nếu mà nó giống, thì giống ở điểm nào? Và thưa Thầy, nếu nó khác thì khác ở điểm nào? [14:55]
Ðức Thầy: Cho nên nó giống là chính nó được khai mở ở trong cái thức hòa đồng và tự hành đi tới. Cho nên những người mà tự hành đó… cho nên Vô Vi chủ trương “Ðời Ðạo song tu”. Mình tự hành, nhưng mà phải dính líu cái đời. Do cái đời nó đụng, mình mới thức; thức, mình mới tiến, mới thấy giá trị của Thiên Đàng mà từ chối cái cảnh Địa Ngục, si mê có thể lôi cuốn… cho nên “Ðời Ðạo Song Tu”. Còn cái phần của Thiên Đàng tạo đó, là ở trong tâm chúng ta quân bình rồi thì chúng ta mới thấy cái Ðại Thế Giới của Thiên Ðàng. Thấy rõ như vậy, khi chúng ta xuất ra chúng ta thấy rõ y như Thiên Ðàng, không có cái gì hết. Nhưng mà dòm lại cái thể xác, khi chúng ta xuất ra rồi, chúng ta trở lại thể xác của chúng ta cũng có cảnh, ngôi trật tự; cái Tiểu Thiên Địa này cũng có; nhưng mà chính ta là Chủ Nhân Ông của cái Tiểu Thiên Địa này. Thì nó hai cái nó có tương ứng: trong Thiên Ðàng có gì thì khối óc chúng ta có cái nấy, và trong Ngũ Tạng của chúng ta cũng có trật tự như vậy. Khi chúng ta trở về, chúng ta thấy cũng có cái thanh cảnh đó.
Cho nên người tu luyện đạo, người ta lại ngồi người ta trì niệm mãi, người ta hưởng luyện cái hào quang của họ, luyện bao nhiêu kiếp, chỉ luyện cái hào quang họ để cho trở nên cái Cô Ðộc Viên tốt lành mà cởi mở ở bên trong. Ðó, họ thấy sự thanh nhẹ, trật tự.
Đó, cho nên cái thể xác này nó tương ứng với bên ngoài, Thiên Ðàng. Cho nên người tu đắc đạo rồi, nói: “Cái tâm ta, Ðịa Ngục cũng là tâm, mà Thiên Ðàng cũng là tâm”, là muốn khuyến khích hành giả phải thực hành mới khai mở được cái chơn lý ở bên trong mà hòa hợp với cái Ðại Tự Nhiên ở bên trên và cái Thiên Ðàng sẵn có. “Hòa làm một” mới nhắm con mắt đi tới Thiên Ðàng liền.
Chớ tại sao những người tu đắc đạo người ta nói: “Tôi nhắm mắt tôi tới Thiên Ðàng rồi”! Mà người thế gian nói: “Không có khả năng”. Ðó, cho nên phải hành mới biết; không hành, làm sao thấy. Cho nên đòi hỏi sự thực hành. Cho nên những kinh sách, nghĩa là Thiên Ðàng, Ðịa Ngục, do tâm của ta. Cũng như “Thiên Ðàng Du Ký” và “Ðịa Ngục Du Ký” đã nói, kể tất cả Thiên Ðàng, kể tất cả những chuyện Ðịa Ngục, nhưng mà kết luận: do tâm. Nếu tâm không hành thì không bao giờ đến. Ðó, phải lập lại trật tự cho chính mình mới đến, là vậy. [17:18]
Bạn đạo: Dạ kính thưa Thầy, cũng ở trong Thiên Ðàng, Ðịa Ngục đó, Nguyên Thủy Thiên Tôn dạy rằng: nếu mà chúng ta còn chấp vào cảnh, thì ảo cảnh đó chúng ta cũng kẹt trong đường tu.
Ðức Thầy: Ừ,
Bạn đạo: Trong Ðạo Phật cũng nói: “Mọi cái cảnh mà chúng ta thấy hình ảnh đều là giả cảnh, đều là tạm cảnh; đó chỉ là ảo cảnh mà thôi”. Chúng ta vào điều đó cũng cũng tu không được. Vậy thì thưa Thầy, cái Thiên Đàng mà do tâm mình tạo là một ảo cảnh, cái Thiên Ðàng mà chính thật của Thượng Ðế đang ngự trên đó thì phải là ảo cảnh hay không?
Ðức Thầy: Không, nó là thực cảnh. Nó là thực cảnh, không có ảo cảnh. Còn cái Thiên Đàng mà lý thuyết, lý luận mà không hàn, đó là ảo cảnh. Mà Thiên Ðàng, mà thực hành, đó là chơn cảnh, không có ảo cảnh.
Cho nên, đòi hỏi kêu hành giả phải hành. Còn không hành mà nói: “Ờ, chu choa, Thiên Ðàng, Ðịa Ngục cũng tâm; thủng thẳng, cái tâm tôi, tôi thủng thẳng tôi làm”; mà không làm bây giờ thì sau này không có!
Mà thực hành rồi, đi tới nơi, không có sai chạy một li, một tí nào hết!
Bạn đạo: Dạ kính Thầy, vậy thì con đã thấy rằng cái Thiên Đàng ở tâm chỉ là một mô hình …
Ðức Thầy: Ðể khuyến tu.
Bạn đạo: Một mô hình để mà khuyến tu, để hướng dẫn cho tu; cái mô hình đó nó sẽ giống như là cái hình thật ở bên trên của Thiên Ðàng. Như vậy thì con thấy rằng nếu cái mô hình đó mình mà được, mình đạt được, mình làm được, thì mình sẽ tới một cái cảnh thật của cái mô hình đó.
Ðức Thầy: Ừ.
Bạn đạo: Dạ thưa Thầy, hồi nãy giờ thì Thầy đã cho con những cái thắc mắc, mà những cái thắc mắc đó cũng là chung cho bạn đạo, thì con hết sức là hoan hỷ và nhận lấy những cái bài giải của Thầy để về học, cho chúng con để khai tâm. Chúng con xin cảm ơn Thầy!
Ðức Thầy: Ừ. [19:11]
[Hết video 3 - Hết video 19840413Q1]
[English translation by AI DeepL - EDITING IN PROGRESS as of 20260522]
[Video 19840413Q1] - FOUNTAIN VALLEY MEDITATION CENTER – SPIRITUAL LECTURE & DISCUSSION - California, 13 April 1984
Includes 3 video clips:
Video 1: Lecture (20 minutes. Pages 2–7)
Video 2: Discussion of the Doctrine (1) (21 minutes. Pages 8–12)
Video 3: Q&A (2) (19 minutes. Pages 13–18)
Video 19840413Q1
FOUNTAIN VALLEY MEDITATION CENTER – SPIRITUAL LECTURE AND DISCUSSION –
California, 13 April 1984
Video 1: LECTURE
Dear friends,
Today I have had the opportunity to come here and appear before you after a period of convalescence. I am sure you have seen my face and can clearly see that my health has improved considerably. According to widespread rumours—spanning from the spiritual realms to the realm of ordinary mortals, both those who follow the Way and those who do not—it has been confirmed that I was the one who had passed away, no longer bound to you. However, in the recent recordings, I told you: ‘We are practitioners of the Way of Non-Action; we must strive to return to our own true enlightened spirit, and we shall have the opportunity to meet again, hand in hand and face to face, in the hour of enlightened meditation.’
New practitioners, like those who have already practised, have realised and clearly seen that each individual’s karmic obstacles are different; it is only when we see this clearly that we truly begin our spiritual practice. What is karmic burden, and from where does it arise? We ourselves have created it, and we must resolve it; therefore, we must practise, and we must be patient. If we do not use time and maintain steadfast patience to resolve our own mistakes, we will never make progress.
Therefore, the realms have shown us that we must practise with all the perseverance we can muster in order to evolve.
All of us have come into this world to learn and practise in order to progress, not to regress. Therefore, many of you who have been tested and had your karma resolved yet still blame God or blame the Buddha—that is wrong. When we are tested extensively, we have received a precious gift. Only through trials do we truly understand where our resolve lies and how we must progress; only then do we realise that we are limitless and no longer hindered. [02:15]
Therefore, in this form of mine, which you have longed to see, I have now appeared. The widespread rumours and disturbances all around—even in the spiritual realm—have shown you that your own confidence in liberation is noble. Everyone who cultivates themselves will eventually meet; we are no longer apart. I have said: ‘Our will to ascend and attain liberation is one.’ Therefore, many people have been afflicted by this sickness; even as they approach death, they worry: ‘After I die, will I meet Mr Tam, and will I be able to go to Heaven?’ That is a vague matter; one should not raise such issues or ask such questions; but one should establish the stronghold of evolution: as we awaken our minds and move forward, progressing further and further each day, opening up more and more, our compassion expands, and our strength grows ever more abundant—only then can we truly ascend. [03:14]
So, if you have been practising and have encountered setbacks, you must not lose heart. As you can see from my own experience—all the trials, all the dangers, all the changes in my life—I have recounted everything to you all to hear and reflect upon. All of this stems from practice; I have not drawn upon anyone else’s theories to add or subtract from current reasoning—it is all rooted in practice. Therefore, we practitioners must persevere.
Those who embark on the spiritual path should likewise examine how this teaching benefits us personally; and we should examine our own faults and shortcomings, rather than seeking out the faults of others.
Many people, having grasped a little of the truth, focus on the faults of others and end up getting caught up in their own troubles, becoming entangled in the faults of those around them. Therefore, we should not adopt a critical mindset, but rather cultivate ourselves, progress, and resolve our own karma, so that we may return to the Source; for we possess clear minds and should treat one another with equality, love, and a spirit of building and exchange. We must persistently practise patience and harmony to be able to engage in such exchange. If we do not practise patience and harmony, how can we possibly engage in exchange! [04:38]
Therefore, even the spiritual beings in the higher realms can manipulate us if we remain weak and dependent. You see, the more you rely on others, the more the spiritual beings will descend and guide you; and once you find yourselves in a state of confusion, they will take complete control. Therefore, those on the spiritual path must be aware of this! We do not know how to use what is already within us, yet we wish to rely on external forces to save us—how can that be? We already possess, and have always possessed, omnipotence, yet we do not use it; instead, we wish to use the abilities of others. Naturally, we will be exploited and become dependent.
Therefore, the Way of Non-Action is not found in deluded women; it is a path of self-cultivation and self-improvement, and it does not tolerate anything that might suppress the noble ideals of those who follow the Way of Non-Action.
Therefore, you have always been fully aware that, despite all the gossip and rumours, because they lack practice, they will ultimately have to return to you and study with you. You are the practitioners; you have attained that enlightenment yourselves, and only then will you possess an open-mindedness and a vast compassion to save and guide those who come after you. [05:58]
Therefore, the Way of Non-Action is always put into practice. The more you practise, the more your minds will open, the more youthful you will become, and the lighter your spirits will grow. That is why we see that love and morality are so important; that is why we must reach out to welcome those who have not yet discovered the path of cultivation, so that they may gradually become aware of the way, and then cultivate themselves—for we cannot cultivate on their behalf. Remember this!
We only guide them at the start; after that, everyone must find their own way. It’s like a car: we show them how to drive, and once they know how, they can go wherever they like. But we always point the way; as for how to get there faster, they must drive and go on their own.
Therefore, in the Way of Non-Action, there is no room for shifting the blame. One cannot say, ‘I follow Master Tam’s teachings’ and then blame Master Tam for one’s faults. No! Each individual must practise, must understand their own flawed nature, and must abandon their own vices and bad habits before they can progress towards spiritual refinement. If one does not abandon these vices and bad habits, one will never progress towards spiritual refinement. [07:02]
People from all walks of life and professions also have the right to practise and cultivate themselves, so that our consciousness may grow ever broader within a spirit of harmony. Do not say: ‘Because I do this job, I cannot practise that.’ Therefore, regarding Wuwei in all situations, I have said: ‘Wuwei is your breath; as long as you have breath, you can practise Wuwei.’
Wuwei is walking in the void; it is by drawing upon the grandeur of Heaven and Earth that one truly illuminates one’s own dark nature and one’s own ignorance, thereby awakening the mind and achieving self-mastery. If, through practice, one becomes increasingly dependent and one’s ignorance and reliance only grow, then what is the point of practising?
I have said that, in the past, I practised with Mr Tư, and it is thanks to my own efforts that I have achieved results today. Now, as for you who are practising here, you now feel a sense of lightness; this too is due to your willpower and determination, and your inherent faith—faith in your innate ability to build, to progress to a higher level, and to learn more and more each day to dispel the troubles and disturbances within our hearts.
We have the four senses and the five viscera; these four senses and five viscera are connected to the entire cosmos. If we open them up, they will become ever wider, and will no longer be constricted. We have eyes, a nose, ears and a mouth, and we have the five viscera; we must open them up to clearly see the innate potential of the supernatural that has structured and sustained us at every moment. [08:35]
Therefore, those who practise know that reciting ‘Namo Amitabha Buddha’ is a return to the supernatural, and so they experience greater good fortune. However, in the early stages, it is not easy to recite ‘Namo Amitabha Buddha’.
- Why is it not easy?
- Because worldly nature has nurtured impure energies. And the mind is defiled, the consciousness is defiled; therefore, one cannot recite the Buddha’s name.
Therefore, one must persevere in mindfulness; when one has attained this state, the mind opens up just like a lotus blossoming—beautiful, fragrant and gentle; it then forgets worldly defilements, and there is nothing left that could be called a misfortune befalling it. It remembers only the Principle of ‘Namo Amitabha Buddha’ to open up the myriad paths within its consciousness, so that it may advance towards the infinite and boundless. Therefore, those who practise and grasp this key can pass through Hell, navigate the world, and reach Heaven with even greater ease. [09:29]
Therefore, from the very beginning, we must act; if we do not act, no one will act on our behalf. If we rely on the wisdom of others, where is the fairness in that? Where is the call for equality? The Buddha said: we should practise in the spirit of equality. Yet the Buddha has shown that we possess what he possesses; so why do we refuse to make use of it? Why? Because we hide within our nature. To hide within one’s nature is to hide in darkness, understanding one side but not the other; thus we end up in conflict with one another, and our practice makes no progress.
Many people say: “Chanting the Buddha’s name won’t help you make a living.” That’s not true! The entire principle lies within the phrase “Namo Amitabha Buddha”, as I have often explained in many recordings. “Nam” is fire. “Mô” is air. “A” is water. “Di” is growth. “Đà” is colour. ‘Buddha’ is intuition. When you recite it with your tongue, it flows through your consciousness, opening up your realm of existence and awakening your wisdom; it dispels delusions and attachments, leading you to liberation. Therefore, your courage is already within you, the machinery is complete; nothing is lacking. Whatever the Buddha possessed in the past, you possess exactly the same. [10:50]
Therefore, you must strive to practise. If you do not strive to practise, how can your will ever return to a state of greatness and steadfastness, eternal and imperishable? Therefore, on the path of spiritual cultivation towards greatness and steadfastness, we must practise ceaselessly; we must not merely speak in theory without putting it into action.
And so I myself, as you have seen, am constantly at work amidst the cycle of birth, ageing, sickness and death; though birth, ageing, sickness and death threaten us in every way, we remain steadfast in our resolve to practise and seek liberation.
Therefore, those who practise the Way of Non-Action do not vie for the Way, nor do they offend anyone. They focus on self-improvement and humble themselves to learn the Way, rather than resisting anyone. Yet they still come to disrupt them. Ah, they wish to control the thoughts of those who practise the Way of Non-Action. That is their own fault, not that of those who practise the Way of Non-Action. [11:50]
Therefore, anyone who is mindful and understands clearly: though we practise asceticism and make progress, however slight, others still seek to take it from us. So, does life hold any meaning for us? Therefore, we must be magnanimous and forgiving; and it is only through understanding that we can forgive, only then can we overlook all the faults of others, and practise until we succeed; only then can we influence them and save them. For those who hinder us are our friends; and it is precisely those who hinder us who help us to evolve.
Therefore, the Way of Non-Action does not fear that others will disrupt it; it fears only that one will refuse to practise, that one will become stagnant, that one will cling to darkness and ignorance, and that one will completely forget one’s own innate potential, thereby creating one’s own dark delusion.
So, I have come here to visit you all, through the images in this video, so that everyone may observe and clearly see the fruits of the diligent spiritual practice of a person over 60 who strives to practise, strives for liberation, and strives to progress; such a person is always in good health and is not like those who are vague and speak without truth. Ah, predicting the future, speculating about the past—it all comes to nothing. Therefore, the Way of Non-Action does not believe in such predictions or speculations; it trusts only in the verified practices of the practitioner themselves. [13:21]
Therefore, I advise you to practise and cultivate yourselves, and to put an end to superstition. We must never accept what we cannot see or grasp; we must grasp it and persevere. Whether it be a little or a lot , by today you have practised, have come to understand and see how to correct your character, and have clearly recognised your own flaws and shortcomings. You have then voluntarily committed to the Higher Power and will resolve them, and ‘I’ will become infinitely light and free. That is the aspiration of every practitioner.
Therefore, whatever religion there may be in this world, if the practitioner refuses to practise it, that path is as good as non-existent. The same applies to Wuwei: if we do not practise it, we cannot understand the true meaning of the term ‘Wuwei’. Once you have practised, you will see that life ultimately amounts to “nothing”, and the Way ultimately amounts to “nothing” – it returns to radiant balance, soaring freely at any moment, and advancing towards the supremely sublime, boundless realm Above. That is where Compassion, Wisdom and Courage are fully realised. [14:23]
Therefore, a practitioner must put it into practice to truly understand; whilst theory is now everywhere—we have read a great deal and written a great deal—ultimately, it is practice that is required to achieve enlightenment.
So, the more I practise, the more I notice that many of you, after practising for a while, start to feel lost. That is the crisis that is bound to come your way. It is through this crisis of confusion that you will draw upon your innate courage, press forward, and ultimately not abandon the Way of Non-Action.
Ultimately, what is Wuwei? It is returning to your true self. When your life is ‘empty’ and your Way is ‘empty’, only then do you return to the light and serene balance of the Higher Realm. Life is merely a temporary loan, a temporary means. The Way is also a temporary means for you to progress. Then that formless, featureless ‘nothing-nothing’ is your true form, your authentic nature. [15:19]
So, the practice of Wuwei and the theory of Wuwei are two different things. There is also the theory of Wuwei: it sounds good in theory, but it amounts to nothing. But here, one practises first, and then speaks. There, people may say this and that about me—extinction, all sorts of things; but here I am, Mr Tam, still sitting here, still conversing with you all, still practising on the spiritual path, still holding fast to the original intentions of loving God, the Buddhas and the Immortals, never wavering or changing.
So it is with you too; the same goes for your future. As you gradually shed the dross, you might think you’re losing out somewhere, but no—you gain more, you become lighter, better, and more open-minded. There you have it!
Therefore, the way a person practises Wuwei differs from the theoretical understanding of Wuwei. Theoretical Wuwei merely gets bogged down in logic and ultimately leads nowhere. As for those who practise it, they remain silent, yet a single word from them opens up everything: ‘One thing encompasses all things’; that person is one who practises the Way of Non-Action. Theory, however, leads nowhere; it may sound good, it may be captivating, it may be beautiful, but ultimately it leads nowhere. Therefore, we need practice. [16:44]
Therefore, I should really be spending more time visiting you all from various places, but time is short, and as I am only just recovering, I must continue to rest and recuperate; I shall visit you all in turn at a later date. This image has also brought a sense of vitality to your minds, and you remain at peace and are building your faith.
We have been and continue to walk the path of spiritual cultivation and liberation; trusting in our own inherent potential, we advance one step at a time. In the future, when the celestial order shifts, you will remain only at your own level of purification; you will not be able to exceed your own capabilities and level of attainment. Therefore, if you are willing to build your ‘ ’ today, then even if the Celestial Mechanism changes in the future—should this land collapse, another land will remain—you will naturally find your way there, and all will be well.
So do try your best; it is better to practise and progress quietly in order to achieve enlightenment on your own, rather than clinging to superstitions and unconscious, intangible notions that do nothing to cultivate your own wisdom—we would rather do without such things. And we practise to cultivate our own inherent wisdom instead.
I therefore advise you to strive to practise and recite the Buddha’s name frequently so that you may open the Six Supernatural Powers; only then will you realise that you are constantly in contact with those of exalted attainment who practise and study in the Higher Realms, and they will transform you directly rather than indirectly. This is a direct method, no longer indirect; I have emphasised this many times. You must strive to practise diligently during the initial challenging phase; thereafter, you will find it easier and experience eternal happiness within your consciousness. [18:36]
So, the good news for you is my presence here, and I am always eager to hear about your spiritual progress. I also hope that you will make even faster progress and strive, in a state of purity, to save those around you who are suffering; in doing so, you will rise above a level of suffering. I see that you have very good intentions and wish to share this teaching with everyone, but our abilities are still limited. Keep practising for a while longer, and then we will be able to save all sentient beings. Your words are worth more than gold and silver in helping others attain liberation. There you have it! Therefore, the method of practice must be put into action. To practise without putting it into action is to cling to theory, and ultimately to regret it for the rest of one’s life; with only a few decades to live, there is no opportunity for evolution.
So, just keep practising, and listen to me. I am a practitioner; I never say anything I don’t do myself. I act first and speak afterwards, so you should practise and make progress.
So today we have the opportunity to come here to film and send you our precious love, and may our boundless affection continue to grow forever, and may we meet again very soon. Thank you so much for being here!
The Master: I’ve run out of saliva, I must have a drink; if I had any left, I’d keep talking!
Disciple: Yes! [20:12]
[End of Video 1]
Video 19840413Q1 - Fountain Valley Temple – Dharma Talk and Q&A – California - 13 April 1984
Video 2: Q&A (1)
Disciple 1: Dear Teacher, it has been nearly two years since I had the good fortune to have you open my mind and teach me the Dharma. During these two years, through practising the Dharma, we have discovered within ourselves our deepest flaws: self-clinging and arrogance. Although we know ourselves to be an eternal, infinitely vibrant entity, that vile arrogance has led to ignorance and delusion. Today, through the practice, we have come to know ourselves; and through that same practice, we have come to know the Teacher, to perceive in the Teacher an infinitely sublime formlessness. It is through that formlessness that we have been guided to shed that layer of wickedness and rediscover our original nature. After two years of practice and study, today we humbly offer the Teacher the verse “Formless”
“General”. The essay “Formlessness” is intended to present to the Master the results of the two years’ study and practice of the Dharma of Non-Action that I have attained. We humbly offer this to the Master! [01:45]
FORMLESS
Can anyone guess who the Old Man is?
A cloud drifting in the vast blue sky
It is the meadow grass, the wildflower
Green at the mountain’s foot, pink on the hillside
When joyful, he gathers the entire cosmos
Scattering to all living beings the knowledge of the supernatural soul
Shoulders bearing the elixir of Heaven
Holding the Sacred Pen, inscribing upon the City of Law
Guiding those to repay their karmic debts
The three realms of Dharma Water, worldly karma, and the void
With one hand, building the foundation
Without birth, without death, without form, without action
Formless, yet manifesting in myriad forms
Unbound yet united, without attachment yet creating karmic ties
When high, soaring to the Nine Heavens
When low, it drifts silently through the Realm of Birth and Death
Entering the world through the grace of Heaven
Joining the Creator in sowing the seeds of the great cosmic dance
O mortals, I am but a mortal
Blessed by the Dharma Waters, illuminating the Three Powers
The celestial lamp… has shone (04:29 – inaudible)
Awakening wisdom to reveal the true spirit
Riding a small boat through the mundane world
The water carries, the wind pushes, the fire swirls, swirls round
Crossing the river, the boat is now full
The Pure Spirit of True Enlightenment has returned to the source
Returning to the Realm of Emptiness
Returning the boat to the mortal realm’s temporary loan
Leisurely radiating the fragrance of the Lotus Throne
The fresh, untainted fragrance has just begun to rise [06:06]
Dear Master, our feelings are shared by all our fellow practitioners. Today, our lives are your life. Your life is our life. When you are ill, we are ill; when you are happy, we are happy. The Vô Vi brothers and sisters are now feeling this sentiment and living within this enveloping love. That love has stirred within me a deep emotion, a sense of longing. Today, on behalf of all our brothers, we offer you our heartfelt gratitude. And with sincere thanks, I would like to read the poem ‘Remembering You’!
MISSING MY TEACHER
A hundred bittersweet memories
A thousand sorrows, swirling and tossing
Oh, how I miss you, Teacher
How many words of grace from days gone by still echo
You guided me away from the Shore of Delusion
Each hesitant step left my heart numb
My life has been so full of trials
Fifty years have passed, yet my debt of gratitude remains unfulfilled
The path is fraught with many trials
The wheels grind wearily along the vast road
I miss you, Teacher, as I miss the number Zero
You taught me to love from the very start
A burden I have carried ever since
No fame, no gain, no clinging to power
Unconcerned with the debts of karma
Two simple meals a day, lightening the burdens of the worldly mind
Joy and sorrow, I turn to the Dharma Body
How near is the path back to solitude
I miss the Teacher as I miss the evening sun
Tears well up for my motherland, drifting along the miles
Even a passing breeze stirs my heart
A single falling leaf casts a lingering shadow
I miss you as I miss a verse of scripture
Every moment, I silently chant, imprinting His form upon my heart
A small heart, the colour of pink
Witnessing the Dharma’s wondrous true form, saving the world
O Bodhisattva! O Bodhisattva!
Why do you bear the karmic ties of this world?
Sacrificing yourself to save the world
Seeing the suffering of all beings, tears also fall
O Bodhisattva! O Bodhisattva!
Who seeks the fruit of enlightenment, yet why do You devote Yourself?
Since the day I understood the concept of Emptiness
Why do I still carry the burden of worldly karma?
Remembering the Master’s words, remembering the golden teachings
A jade-like sutra, a guide back to the source. [11:56]
Dear Teacher! Recently, the situation in the world and in the United States has been in a state of great turmoil; consequently, this has also affected the members of the Vô Vi community to some extent in their daily lives, leaving them feeling very unsettled. We humbly ask you, Teacher, to please guide us towards the simplest method to help us keep our minds calm at this time, so that we may find peace and continue our spiritual practice. [12:49]
The Master: Only the practice of reciting ‘Namo Amitabha Buddha’ can save us just in time from the changes in the Celestial Plan. As I have explained very clearly above: everyone must use their own wisdom and intention to recite ‘Namo Amitabha Buddha’. Whatever calamities may befall us, we will be saved by the skin of our teeth.
Therefore, the transformation of the Cosmos is inevitable; indeed, people have read these various prophecies, which were analysed in great detail many years ago, not just now; yet today they have come to light for all to see, so as to awaken sentient beings to the need to practise spiritual cultivation and to recognise the Source, thereby returning to the Source.
Therefore, today the Wu Wei school has been fortunate enough to gain a deeper understanding of the Source, but as long as our practice remains in harmony with that understanding, whatever changes may occur, our minds will remain at peace and we will clearly perceive the Law of Heaven. [13:57]
Disciple 1: Reverend Master, please explain the Six-Syllable Amitabha Mantra to us in greater detail. Do we recite ‘Namo Amitabha Buddha’ to rely upon that divine power, or is reciting ‘Namo Amitabha Buddha’ a spiritual practice to attain a state of purity of the soul?
The Master: Reciting “Namo Amitabha Buddha”—the silent recitation of the Way of Non-Action—serves to open the six minds of the practitioner themselves, rather than relying on external aid. As for speaking aloud, “opening the mouth disperses the divine energy” and relies on external power; yet ultimately, this brings no progress. As for silent recitation, where the tongue is drawn in and the teeth are pressed together whilst maintaining the intention, this serves to dispel impure energy and open the Six Minds inherent within oneself. Only those who possess the “Six Supernatural Powers” are true disciples of the Buddha.
Disciple 1: Yes, thank you, Master! (unclear)
Fellow Practitioner 2: Dear Teacher, I wonder if my illness will ever go away? I’ve been to many places and taken lots of medicine, but it hasn’t gone away.
The Master: As I have said many times on the tape: illness arises from one’s nature. Today, it is thanks to this illness that you have come to realise that it is your own nature that has harmed your body. Have you acknowledged this yet?
Disciple 2: Yes, [15:40]
The Master: Because we eat too much—thinking that as we get older we need to eat more to stay healthy—but in the end it does us harm. However, if we become mindful of this and cut down on it, reduce it, then our health will naturally recover.
But the most incurable illness is a mental one. ‘Craving life and fearing death’ is the most intractable of all illnesses. However, once one is over sixty, matters of life and death are commonplace in the eyes of the law of nature. Therefore, I advise you not to dwell on life and death, nor on illness; instead, you should recite the original meaning of ‘Namo Amitabha Buddha’, and then the illness will pass gently.
Do not think: ‘If I do not eat, I will die.’ That is not the case! If eating guaranteed survival, billionaires would never die. Billionaires must die too. You understand this perfectly well! But if you wish to be cured, you must first address the root cause of the mental affliction. Ah, do practise reciting ‘Namo Amitabha Buddha’ at all costs; for when you reach the state of liberation, there will be no more illness. Be fully aware that the soul is the essence, the soul is the Master of the physical body; and only when the Master awakens the mind can the ailing part of the physical body be saved. Therefore, do your best to recite the Buddha’s name as much as possible! [17:05]
Friend 2: Yes. I don’t know why, but I’ve been unwell for a while now; I’ve lost my focus, forgotten all my tasks, and can’t think straight—I’ve had to… I’ve had to start all over again. (laughs)
The Master: Yes, that’s it. Anything that is excessive must be lost. So why does turbidity arise? When one eats too much, the turbidity surrounds one and causes one to lose one’s composure, you see? It envelops—the turbidity envelops the clarity; clarity is clear-sighted reason; and when clear-sighted reason is enveloped, it seeps into the nerves. So now, if you cut back, it will naturally come back to life; there’s nothing to worry about. This isn’t a serious illness; it’s simply a condition caused by overeating, where the impure energy has invaded the true consciousness—that’s all, nothing more.
Disciple 2: Yes!
Disciple 3: Reverend Master, today, regarding the principle of ‘Namo Amitabha Buddha’, I have a question: In the past, on this very day… (unclear) What did the Buddha recite to attain Buddhahood, and what did he recite to attain purity? Yet people in the world today must recite the phrase ‘Namo Amitabha Buddha’. Please explain this to me, Master! [18:36]
The Venerable Master: Therefore, the phrase ‘Namo Amitabha Buddha’ was not brought by ordinary people, but by the Buddha himself. During his practice, when he was in that state, he utilised the Five Elements within his essence: ‘Nam’ is fire, ‘Mô’ is air, ‘A’ is water, ‘Di’ is growth, ‘Đà’ is colour, and ‘Phật’ is spiritual insight; these are encompassed within his Six Supernatural Powers. He employed these to sustain himself whilst meditating in the wilderness. Therefore, what is passed down to us is that we must be mindful and maintain our practice, so that we may return to practise in the wilderness, just as He did.
So even in the future, when you are practising, you will not feel hungry even if you do not eat rice. Everything will be reduced to a minimum. You will partake of the primordial essence of the Cosmos, which is ‘Namo Amitabha Buddha’. The Six Supernatural Powers:
Fire harmonises with fire, the fire of Heaven. Do you see?
‘Mô’ harmonises with air, the pure essence.
‘Da’ with the colours of the Cosmos. Ah,
‘Di’ is development: Essence, Energy, Spirit. Then:
“Da” is the colour of the Cosmic Order.
“Buddha” is purity, knowing one’s place.
Therefore, the key lies in harmonising with the Cosmos; with this key, we can escape even from Hell; we can live comfortably in this world; and ascending to Heaven is all the more effortless—it is a matter of grasping that key. The Buddha practised diligently, made great efforts, and attained and grasped that key; therefore, he taught it to all sentient beings.
When He met sentient beings, He would say, “Namo Buddha”! This was to inspire sentient beings to learn the phrase “Namo Buddha” and thus open their minds. [20:20]
Therefore, today we are fortunate to have learnt and to witness the Esoteric Science that the Buddha has bestowed upon us, and we are practising within the framework of the Esoteric Science of Non-Action. Esoteric Science is the recitation of ‘Namo Amitabha Buddha’; only by doing so can one truly understand the value of the Buddha’s teachings, and it is this that we are currently practising. Therefore, the more one chants, the more harmonious one becomes; otherwise, those who do not chant may provoke those who already know, causing trouble again. Those who chant frequently become harmonious; their consciousness naturally harmonises. As for those who chant little, one might provoke them with just a word or two… One knows! One knows that this person simply chants the Buddha’s name infrequently.
Disciple 3: Yes, thank you, Master!
The Master: Right! Is there anything else? [21:06]
[End of Video 2]
Video 19840413Q1 - FOUNTAIN VALLEY MEDITATION CENTER – TEACHING AND Q&A – CALIFORNIA - 13/04/1984
Video 3: Q&A (2)
Disciple: Reverend Master, regarding the statement you have just expounded: ‘Illness arises from one’s nature’, the Buddhist scriptures also say: ‘The mind gives rise to phenomena, and phenomena encompass all the conditioned phenomena of this world’. So, all conditioned phenomena are produced by the mind; and since conditioned phenomena are produced by the mind, the mind can also be extinguished. Therefore, when practising meditation, it is to calm one’s mind, to stabilise the mind; and once stabilised, it can be transformed. So, Venerable Master, what is this ‘transformation’? When you say, ‘The mind extinguishes this material world’, what is being extinguished, and by what means? And “the mind gives rise to this material world”—what does the mind use to give rise to it? Please, Venerable Master, explain this to me!
The Master: “The mind gives rise to this material world” refers to the active, desiring aspect of the mind, which is impure.
As for the ‘extinction of the mind’, this refers to returning to the true consciousness—that is true extinction. Therefore, the true consciousness is supreme, eternal and indestructible. One must return to the true consciousness to achieve extinction. Hence, the Law of Non-Action has its centre in the very heart of the mind; it involves elevating this heart upwards, without employing the active will of the mind.
The active aspect of the mind is to create the world of the conditioned. As for the true nature, it is the return to the unconditioned. Therefore, these two—progressing step by step from the conditioned to the unconditioned—constitute the journey from the mundane to the spiritual. Thus, as we practise moving from the mundane to the Way, once we have reached the Way, the core of the mind begins to unfold in harmony with the Cosmos; that mind is the Eternal Mind, everlasting and indestructible. The defiled mind must be eradicated; the Mind of the Way is eternal.
Disciple: Yes, Master, when it comes to the ‘mind’, we still have some questions. Some sutras also say that if we can grasp the mind, hold onto the mind, and preserve our intentions—that is, if we can control the mind—then we will be enlightened and able to attain the Way. At present, we do not know where the mind is: outside, inside, above, below, what colour it is—green or red—so how, and by what method, can we hold onto the mind and perceive it? [02:20]
The Master: Therefore, in this world, those who are new to spiritual practice only know the mind as a concept and use the mind as a concept. However, the true mind—which I have just spoken of—is the heart at the centre of the body, unfolding in harmony with the entire Cosmos; it is the mind of boundless compassion. That is the mind which is always lucid; the moment it shifts, it sees; the moment it moves, it is aware; that is the infinitely lucid mind. Therefore, in the Way of Non-Action, it is often the case that when practitioners see the central core of the mind contracting, contracting, contracting—when one speaks of the Way, contracting, contracting, contracting—that is the true mind. And that true mind will harmonise with the entire Cosmos; only then does one perceive the power of Compassion as true strength.
Fellow practitioner: Dear Master, in the Way of Non-Action it is often taught that when ‘Water and Fire interact’—that is, when water and fire come together—our acupoints are unblocked. Likewise, our Five Organs each symbolise the Five Elements; the Five Elements symbolise the five substances: Earth, Water, Wind and Fire. When these elements combine, Master, how can they form a ‘ ’ (harmonious union)? For if water combines with fire, the fire will be extinguished; how can they possibly ‘combine’? So, Master, how do they combine? With all due respect, Master! [03:52]
The Master: It is very simple. When we classify the Five Elements into the Five Elements: Metal gives rise to Metal, Wood gives rise to Wood, Water gives rise to Water, Earth gives rise to Earth…
Question:
- Water—I’m pouring it onto the ground, so why does the water turn into clouds?
- Must it return to the sky?
- Once it’s poured onto the ground, it’s agitated, subjected to this and that, and it dissipates into the air before returning to ‘nothingness’.
So everything—Metal, Wood, Water, Fire, Earth—must ultimately return to ‘nothingness’, which is to say, everything returns to the source. Just as now, all the cars currently driving on the roads consume vast amounts of fuel, yet there is still fuel left. Where does the smoke go? And the sweat will eventually return to the earth. So it is always circulating, circulating without ceasing. That is the Law of the Five Elements.
As for ‘returning to the void’, this means rising above the Five Elements; it is known as ‘detachment from worldly affairs’ or ‘liberation’. Only by rising above the Five Elements can one return to the position of the Master and control the physical aspects of the Five Elements—Metal, Wood, Water, Fire and Earth—within one’s own body. At that point, the Master uses intention to transmit the teachings, and manifests Compassion, Wisdom and Courage so that the Six Senses and Six Realms may awaken their minds and nature to evolve in unison with the Master; Soul and Spirit meet, returning to the Void. [05:10]
Disciple: In that case, Master, this unity is a unity within the true nature; for, as the Buddha of old said, physical objects have no inherent nature but possess true nature, and so they are united solely within that true nature.
The Master: Yes,
Disciple: So then, Master, is it the case that when our Lesser Soul returns and unites with the Great Soul, this union takes place within the true nature, or within this physical form?
The Master: True nature, the true nature of the Great Soul. It unites with the true nature of the Great Soul.
Disciple: So, Master, how do the true nature of the Great Soul and the true nature of the Small Soul differ?
The Master: It is quite different. The true nature of the Minor Soul is true only at a low level of existence. However, when it harmonises with the Major Soul, that is what is referred to as ‘eternal and indestructible’. That true nature is superior. It also has two aspects of truth. In the mundane realm, there is also ‘truth’: in manners, this and that, such and such; there is truth in the world, and there are levels and degrees in the world. But the true nature of the Dharma Realm is different. The true nature of the Dharma Realm is transcendent; it is different, it is already the ‘body beyond the body’.
Disciple: Well then, Master, if they are different, why is it said that ‘a human being is a God’? Is the God of human beings different from the God known as the ‘Supreme Lord of the Infinite Heavens’?
The Master: It is different! Therefore, human beings are still… much like a ‘body beyond the body’; they are also a ‘little God’ who is merely on the path of learning the Way. Their soul emerges to learn the Way; it cannot be equated with God. However, when it returns to the physical body, it is the God of that body, sometimes expanding, sometimes contracting. When it emerges, it is large; and when it becomes small, it returns to gather within the physical body, controlling the Six Senses and the Six Realms. It is merely the Supreme Being within the Microcosm; it cannot become the Supreme Being of the entire Cosmos.
Disciple: Yes, Reverend Master, in Buddhist doctrine it is said that human beings possess Buddha-nature, and that they are the Buddha. And because when they first descended to this world, they were the Buddha—possessing all the Buddha-nature of a Buddha—their original nature is that of the Buddha; they are not tainted by the slightest worldly defilement; they are the Buddha. So, when they first descended, they were also God; they were equal to God. Now, having been tainted by worldly defilements over countless eons, Master, if they were to practise and completely shed all those defilements, would they then be equal to the Supreme God of the Infinite Heavens or to the Buddha? [07:50]
The Master: When it descended into the world, it was tainted by worldly defilement; this is the defilement of the study of God. It was only when God encountered this defilement that He called upon God to cultivate courage. Having built up this courage, it then returned to seek the Great Celestial Sovereign, ascending upwards. Upon ascending, it returned and realised that it occupied the position of God within a Minor Celestial Realm. Then, at that point, it ascended further; ascending further, it learned from the Immortals, the Saints, the Sages and the Buddhas, and only then did it reach the Buddha Realm, entering Nirvana—yet even this was not yet complete.
It is no easy matter to return to being the Supreme God. Therefore, one must continue to cultivate and study with unwavering resolve; yet one’s will still dissolves back into its source, acting in accordance with God’s command. It becomes one with Him, but when God’s will moves, one must act; there is no room for refusal. That is precisely where this ‘oneness’ lies: in action.
Therefore, God, the King of the Underworld, is also the source of God. The king of this world is also the source of God. And the king of the true self is also the source of God, but he acts only in accordance with the level of understanding they themselves possess.
Disciple: Well then, it is only now that the Master has explained this that we have come to understand. For previously, some of our fellow practitioners of the Way of Non-Action often mistakenly believed that: since we are God, and since we practise to merge with God, we are God. But now that the Master has explained it, I see that we can indeed merge; if our spiritual practice enables us to merge, then we merge with a part of God. For example, with the body, we can only merge with the toes, fingers, or a strand of hair. That is a part of God, not the full power of God. [09:36]
The Master: Correct! That is indeed the case! For the entire structure of the Cosmos, the Divine Plan, operates according to the will of God. Indeed, anyone who aligns themselves with God’s order has already ‘merged’ with God. Just as now, we practise Non-Action; many say: ‘I perform acts of merit— —in accordance with God’s love.’ Love and morality are not inherently bound within that ray of light; and as one progresses step by step, one ascends to pay homage to Him in the future—but one has not yet become God.
Disciple 1: Reverend, is the state of entering ‘great samadhi’ a state in which one realises that one’s mind is already pure, or is it the first step on the path to liberation?
The Master: That applies to ordinary people in this world, who see it as the beginning of a result on the path to liberation. As for the Higher Realm, it is a transition; they see a disciple who is devoted to the Way, and the Higher Powers are guiding them towards the true Dharma. Within that ‘samadhi’ there are many levels. Many people enter samadhi, then proceed to ‘great samadhi’, then to ‘formless samadhi’—it is different, you see. It is still ‘samadhi’, but one must always be working. Ah, one works within samadhi, not in a state of rest. So the levels are very diverse.
Therefore, for those new to the spiritual path, simply attaining that state of concentration is already a great achievement; entering the realm of philosophy to practise and study, and from there, one has grasped the path and understood the way out for oneself. And from there, one must ascend to face further trials—the trials of the spiritual realm. Once one has attained samadhi, one must face the trials of demons at the gates of Heaven; they are certainly not absent. Such trials are ever-present; only through them can one be refined, transcend, and progress. Therefore, one must endure many trials to reach the state of formlessness. [11:44]
Disciple: Master, I have another question: Heaven and Hell are entirely of our own making, created by our own minds and thoughts. Since Heaven and Hell are created by our minds, they are naturally a material world, that is to say, ‘phenomena’. Therefore, if our minds can create that world, surely we can also destroy it. If I do not wish to create Heaven, yet I create it; if I wish to create Hell, I create it. So, when I do not wish to create it, yet I find myself ‘falling into Hell’, Master, what is the reason for that? [12:20]
The Master: It is therefore because of delusion that people descend into Hell; it is because of delusion that they flounder in defilement, and thus they are dragged down into Hell. Then, whilst descending into Hell—which is called delusion—during that phase of delusion, no one can awaken them; only they can awaken themselves. When they encounter it—just as in a human lifetime one encounters many things—they realise: ‘I long for Heaven’. Then, when they long for Heaven, how do they return to Heaven? ‘I must restore balance within my consciousness.’ That is what people mean by ‘the mind’. My mind has lost its balance; my mind is still impure, which is why it was dragged down into Hell by delusion; and now my mind is rising up, and as I restore my balance, I realise: I have tasted the flavour of the Way, but I do not yet know Heaven. Only when one begins to taste the essence of the Way, and is guided by that essence to the gates of Heaven, does one truly know Heaven.
So it all comes down to the mind: one is impure and one is pure. The pure aspect can also lead us astray: we hear the profound teachings of the Buddha, become enamoured with them, yet fail to put them into practice; in that case, we will not reach our destination either. Ah, we are stuck in the pure. If we are stuck in the pure doctrine and do not practise the pure precepts, we remain stuck and cannot attain the Dharma.
The Dharma is truly wondrous! First, one must attain one’s own inner balance; only then can one perceive the Dharma and firmly grasp both Life and the Way. It is only when these two realms are in harmony that one can verify one’s own progress and advance towards Nirvana. However, if a person has not yet attained balance yet wishes to speak of Nirvana, that is merely an illusion; it can never be attained. One must practise, attain balance to understand the Way, and it is from the essence of the Way that one is led to Nirvana. [14:06]
Disciple: Yes, Master, in this sentence I see the very issue that the Buddha taught about long ago. If we merely study the theory now, without practising to gain understanding, we fall into what is called ‘theoretical speculation’—that is, we engage in vague reasoning without ever arriving at practical experience. If, on the other hand, we practise without studying the theory, we fall into what is called ‘obstacles to practice’—that is, we merely perceive phenomena without grasping the underlying principle that leads to them, much like a person in the dark who walks without knowing the way.
Well, Master, since this mind is also created within Heaven and Hell, is it different from, or is it similar to, the Heaven and Hell created by God? And if it is similar, in what way is it similar? And, Master, if it is different, in what way is it different? [14:55]
The Master: So it is as if it is revealed within the state of harmony and moves forward of its own accord. Therefore, those who follow this path… that is why the Way of Non-Action advocates ‘the cultivation of both worldly life and the spiritual path’. We practise self-cultivation, but we must remain connected to the world. It is through the world’s challenges that we awaken; through awakening, we progress, and come to see the value of Heaven whilst rejecting the torments of Hell, which delusion might lure us into… hence “the cultivation of both worldly life and the Way”. As for the aspect of Heaven’s creation, it is only when our minds are balanced that we perceive the Great World of Heaven. Seeing it clearly in this way, when we step out, we perceive it just as it is in Heaven, with nothing else. Yet, looking back at the physical body, once we have stepped out, we return to our physical form, which also has its own realm and order; this ‘Small Heaven and Earth’ also exists; yet we ourselves are the Masters of this ‘Small Heaven and Earth’. Thus, the two correspond: whatever exists in Heaven is reflected in our minds, and within our five viscera there is a similar order. When we return, we perceive that same serene landscape.
That is why those who practise the Way sit in meditation, constantly reciting mantras; they cultivate their own radiance, practising for countless lifetimes, focusing solely on refining that radiance until it becomes a serene and open ‘Solitude Garden’ within. There, they find lightness and order.
That is why this physical body corresponds to the external realm—Heaven. Hence, when a spiritual practitioner has attained enlightenment, they say: ‘My mind—Hell is the mind, and Heaven is the mind too.’ This is to encourage practitioners that only through practice can they unlock the inner truth and harmonise with the Great Nature above and the Heaven that already exists within. Only by ‘becoming one’ can one close one’s eyes and proceed straight to Heaven.
But why is it that those who have attained enlightenment say, ‘I close my eyes and I am in Heaven’! Whereas people in the world say, ‘That is impossible’. That is why one must practise to know; without practising, how can one see? That is why practice is required. That is why the scriptures—that is to say, Heaven and Hell—depend on our own minds. Just as ‘A Journey to Heaven’ and ‘A Journey to Hell’ have stated, they recount all of Heaven and all the tales of Hell, yet the conclusion is: it depends on the mind. If the mind does not act, one will never arrive. That is why one must re-establish order within oneself to reach it; that is the way. [17:18]
Disciple: Yes, Master, regarding Heaven and Hell, the Primordial Lord taught that if we remain attached to these realms, we will remain trapped on the spiritual path within those illusory realms.
The Master: Yes,
Dear friend: In Buddhism, it is also said: ‘All the scenes we perceive are illusory; they are all temporary; they are merely illusions.’ If we become attached to such things, we cannot practise the Dharma. So, Venerable Master, if the Heaven created by our own minds is an illusion, is the true Heaven where God resides also an illusion?
The Master: No, it is a real reality. It is a real reality; there is no illusion. As for that Heaven which is merely theoretical and speculative, without substance—that is an illusion. But Heaven, when put into practice, is the true reality; there is no illusion.
Therefore, it demands that the practitioner put it into practice. If one does not practise but merely says: ‘Oh my, Heaven and Hell are all a matter of the mind; take it easy, my mind—I’ll take my time and do it my way’; yet if one does not do it now, there will be nothing later!
But once you’ve practised and reached the destination, there’s not a single inch, not the slightest deviation!
Disciple: Yes, Reverend Master, so I have come to see that Heaven within the mind is merely a model…
The Master: To encourage spiritual practice.
Disciple: A model to encourage spiritual practice, to guide practitioners; that model will be like the true image of Heaven above. Thus, I see that if we can attain that model, achieve it, and put it into practice, we will reach the true realm of that model.
The Master: Yes.
Fellow devotee: Yes, Master, you have just addressed the questions I had—questions that are shared by all of us fellow devotees—and I am truly delighted to receive your explanations to take back and study, so that we may gain enlightenment. We thank you, Master!
The Master: Yes. [19:11]
[End of Video 3 - End of Video 19840413Q1 - T/Đ FOUNTAIN VALLEY – TEACHING AND Q&A – CALIFORNIA -13/04/1984]