[ID# 19810612Q4]

VẤN ĐẠO (2) TẠI MONTREAL - Cuốn B -

Đức Thầy :….Như đống bùn, những Bạn đi trước mà mình hô hào đó, là rốt cuộc là một đống tội mà thôi ; giải quyết không nổi ! Mình thật sự đóng góp cho xã hội, sống thật sự đóng góp cho nhân quần, người tu mới là thực sự ; mà tu về thiền, và trật tự, mới được ! Chớ còn mang danh tu, mà thiếu tu, đó là không được : mượn danh để làm bậy, không được ! Những người đó không có hiệu lực, không có hiệu lực : không có hiệu quả gì hết ! Bởi vì rất rõ ràng : định luật của trời có ; có hiệu quả, ra nói có người ta nghe ; không có hiệu quả, người đó không có ai nghe. Không cần phải lấy ai làm chứng ! Nếu mà có hiệu quả, ra mở miệng thì có người ta nghe ; còn không có hiệu quả, có nói gì, năn nỉ người ta, cũng không nghe. Nếu mà đủ rồi, cần gì phải đi kiếm ai chứng nữa ! Đó, mấy ông mà nghe đó, là ông Trời đó !

Bạn Đạo1 : Thưa Thầy, dưới mắt những người ngoài đời, người ta thấy những người hành thiền suốt ngày nhắm mắt !

ĐT : Ừ !

BĐ1 : Và bỏ bê công việc nhà, gia đình.

ĐT : Ừ !

BĐ1 : Thành ra người ta nói Thiền sẽ lãnh hậu quả xấu.

ĐT : Ừ !

BĐ1 : Thưa Thầy, thì cái việc đó nó có không ?

ĐT : Theo cái Pháp này, không có bắt buộc người ta suốt ngày nhắm mắt ! Tại vì họ sai lầm : họ không chịu, họ trốn tránh trách nhiệm, và họ cứ nhắm mắt; là họ căn bản; còn cái pháp này đâu có kêu ! Pháp này bắt làm việc nhiều hơn ; mà 12 giờ khuya mới là thật sự là tu ! Có thì giờ cho họ làm việc ; nhưng mà họ lười biếng, là họ phải gánh lấy thôi : họ muốn tạo nghiệp, lùi, thì họ phải chịu ! Theo cái pháp này, không có !

Không có pháp Thiền nào mà kêu người ta bỏ công chuyện xã hội hết ! Không có cái pháp nào ! Pháp thiền nào cũng dạy con người phải văn minh, thông minh, làm việc nhiều hơn, mà không có tính toán, không có ỷ lại ; tốt hơn người phàm ! Nếu xấu hơn người phàm, là không có cái pháp thiền nào dạy hết ! Nhưng mà chính cái người đó họ đã tạo ra đường xấu cho họ ! Họ phải mau mau thức giác để đi đúng con đường của đạo pháp ! Đạo của người đó, chớ đâu phải đạo của ai tổ chức đâu ; thành ra không có được quyền can thiệp !

BĐ2 : Bạch Thầy, vậy thì Thiền có làm trở ngại cho đời sống gia đình và bổn phận làm cha mẹ, và bổn phận con cái không ?

ĐT : Không có gì hết ; chỉ tốt hơn thêm mà thôi ! Đúng theo đường lối của tôi thì không có làm gì mà hại hết ! Mà họ sửa, thì tôi không biết, không bảo đảm. Cái đường lối của tôi thì thấy một ngày tôi làm biết bao nhiêu công chuyện : tôi ăn chén cơm, tôi tính, rất xứng đáng : một chén cơm của tôi, tôi ăn, tôi làm biết bao nhiêu công chuyện cho mọi người ! Tính lương của tôi, tôi còn dư lương, gởi lại bao nhiêu phần ! Tôi lãnh chưa hết lương ! Đó là phước !

BĐ3 : Thưa Thầy, Thiền này có làm cho mình mất cái hứng thú trong cuộc sống không ?

ĐT : Không mất hứng thú ! Mà càng thấy rõ và càng quán thông mọi sự việc : mình thấy cái hay của mọi người, và cái hay mọi chức năng triển đều có hết, mình mới thấy cái cộng đồng thực tế của Thượng Đế đã ban cho mình được sáng suốt, và mình thấy cộng đồng đang giáo dục mình ; chớ mình không giáo dục cộng đồng ! Đừng tưởng ta đây đi giáo dục cộng đồng ; là sai ! Cộng đồng giáo dục chúng ta.

BĐ3 : Bạch Thầy, ngồi thiền có phải là hành vi ích kỷ ?

ĐT : Không phải ích kỷ ; không phải ích kỷ, nhưng mà hành vi đóng góp ! Bởi vì, không sửa mình, làm sao đóng góp cho người khác ? Mà khi mình ngồi, mình chịu sửa mình, người ta nói “Ích kỷ”, cái đó là sai ! Sửa mình, mới đóng góp : lập lại trật tự, mới cống hiến, chớ ! Còn mình đi ra mình nói bậy, làm khùng cả đám, là mình mang tội sao ?

BĐ3 : Bạch Thầy, vậy Thiền có phải là một thái độ tiêu cực không ?

ĐT : Không phải tiêu cực ; không phải tiêu cực, nhưng mà đi tới sáng suốt, vui vẻ hơn, cởi mở hơn ! Bởi vì quán thông rồi, đâu còn tiêu cực ? Bởi vì từ cái tăm tối của mình đi ra cái sáng suốt, đạt tới cái sáng suốt, thì mình rõ rệt hơn những người đang kẹt trong sự sáng suốt ! Thấy không ? [4:05]

BĐ3 : Thưa Thầy, tại sao càng cố tu thì hành giả lại càng gặp trắc trở về việc đời ?

ĐT : Phải rồi ! Để cho họ quán thong ! Không có nghịch cảnh, làm sao họ thấy nghịch cảnh là giá trị ? Mà không có nghịch cảnh, họ làm sao biết cảm ơn, “Nhờ nghịch cảnh tôi mới có ngày nay” ?

BĐ3 : Thưa Thầy, tại sao có người càng công phu thì lại càng hay quên ?

ĐT : Hay quên ; bởi vì cái chuyện mà nó nhớ hồi trước là chuyện trần trược, vô ích ; và cái nó sẽ nhớ ở tương lai là chuyện vĩ đại, là sáng suốt ! Thì nó bắt buộc phải bỏ cái đó để nó đem về cái nguyên căn. Rồi cái nhớ đó là cái nhớ tạm bợ một lúc nào thôi ; mà bây giờ nó nhớ thật sự căn bản ; mà nó rõ cái chuyện nhớ hồi trước là phí công, vô ích.

BĐ3 : Thưa Thầy, hành giả càng hành thiền thì đâm ra chán đời ! Như vậy có phải là bi quan yếm thế không ?

ĐT : Không phải bi quan yếm thế ! Chán đời là, cũng như tôi đã cắt nghĩa, là cái tần số tiến bộ : tới đó, chưa quen, chán ngán một chút thôi, “Rồi ta sẽ vượt qua ! Thấy nó mỏng, nhưng mà ta sẽ qua : thấy cái chuyện tới với Thượng Đế rất gần, nhưng mà thấy rất xa ; nhưng mà ta phải trì kỳ chí là ta tới nơi.” Cho nên, người ta nói : “Tu nhất kiếp, ngộ nhất thời” ; khuyên người đừng chán ngán trong lúc tu ; nhưng mà chán ngán đó là đương nhiên phải có : ở đời còn chán ngán mà !

Trước kia khi chúng ta chưa đi học, chúng ta nói, “Có một cô vợ đẹp, có xe hơi, có nhà lầu, là tôi đủ sung mãn rồi !” Nhưng mà có vợ đẹp, có xe hơi, có nhà lầu ; gây lộn ! (cười) Có không ? Hiện tại trước mặt chúng ta ngồi xung quanh đây, cũng có ! Đừng có nói ; đó là chuyện xã hội mà ; phải không?

BĐ3 : Thưa Thầy, những người đau yếu bệnh hoạn, đau về thân bệnh, tâm bệnh, hay là trí bệnh, thì có chữa được, hay không ?

ĐT : Đó là cơ hội cho những người đó để giải tỏa sự tăm tối của chính họ. Tại sao sanh ra cái bệnh ? Vì “Bệnh do tánh sanh” ! Cái sự tăm tối nó mới sanh ra cái trí tối ! Cái tâm bệnh cũng vậy : sự tăm tối ; vì cái bản tính eo hẹp nó mới gây cái bệnh đó : cái thần thức bất ổn.

BĐ3 : Dạ thưa, bạch Thầy : một người, khi gặp một cái tai nạn mà, xe hơi, như là cái thần kinh nó bị à, yếu đi, trí nhớ bị kém, thì có thiền được pháp môn này không ?

ĐT : Được ; tốt lắm ; sẽ giúp đỡ cho họ trở về với họ ! Mà họ phải trì kỳ chí thực hành ; phải tin nơi cái pháp này sẽ cứu họ rõ ràng ; bởi vì thực chất về y học. [6:47]

BĐ4 : Thưa Thầy, những người mới bắt đầu thiền, có cần được hướng dẫn để tránh khỏi những sự bất bình thường không ? Nói chung là, từ căn bản mà dìu dắt, không ?

ĐT : Nếu có bạn đạo thành thật, mà dìu dắt đúng thì cái pháp Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định, 3 pháp đó là đủ rồi ! Làm cho ngay ngắn, trong 3 cái pháp đó là đủ ! Chớ không phải manh sư mà nói dóc, nói lung tung ; vô ích ! Cái căn bản là Soi Hồn, Pháp Luân, và Thiền Định : có 3 cái đó, làm đúng là đi tới à !

BĐ3 : Bạch Thầy, vậy đối với các con, 3 cái pháp môn đó như là minh sư để hướng dẫn ?

ĐT : Đó ! Cái minh sư là gì ? Sự sáng suốt ! Mà làm đúng 3 pháp đó là hội tụ đủ sáng suốt ; thì minh sư trên đầu của mình, chớ đâu ? (cười) Đi đâu kiếm minh sư ? Bây giờ, tôi có dạy Anh cách mấy đi nữa, mà Anh không chấp nhận, thì cũng là không bao giờ Anh làm được hết ! Mà khi Anh sáng suốt, Anh chấp nhận rồi, đó là Anh là minh sư đó ! Cái sự sáng suốt đó là sáng suốt của Anh, chớ đâu phải của tôi ! Anh hiểu chưa ? Đừng có đặt cái minh sư ở bên ngoài mà bị kẹt ! Minh sư là sự sáng suốt của chúng ta : trình độ chấp nhận tới đó, thì học tới đó đã ; rồi một thời gian sau sẽ học thêm. [7:54]

Mà cái truyền pháp là chỉ cái căn bản là Soi Hồn, Pháp Luân, Thiền Định ; làm cho đúng ; làm ơn, mọi người làm cái đó cho tôi, thì mọi người sẽ yên ! Chớ đừng có bày thêm, mà nói lung tung beng ; vô ích ! Không có hữu ích đâu ! Nghe ngoài tai : nghe thiệt hay, nhưng mà từ đây đi về tới nhà là họ quên đi ! Cái mà làm sao nói họ bịt lỗ tai được, họ hít được, họ thiền định được ; cái đó là đủ rồi ! Ba cái đó là họ đi tới sự văn minh hơn, thông minh hơn ; hơn là mình nói một cuốn sách cho họ nghe, cũng vô ích ! Họ quên đi ! Bởi vì họ nhớ tới cái hiện tại, bân rộn của gia cang ; mà tối họ về, làm cái kia, thì họ được thanh tịnh.

BĐ4 : Dạ thưa, bạch Thầy : bởi vì con người thế gian, bạch Thầy, họ thấy cái gì cầu kỳ họ mới cho là hay ; họ thấy dễ quá, họ lại bảo là, …

ĐT : Họ hay thì đâu có ích cho mình ? Họ khen hay, đâu có ích cho mình ? Họ tìm ra, mới có ích. Họ khen hay, cái đó cũng như là tuồng hát trên sân khấu ; mình đâu có làm kép hát nữa ? Đã từ chối cái nghề đó mà ! Rồi họ muốn tìm thực chất, thì họ nghiên cứu với mình. Còn không tìm thực chất thì thôi ; chớ mình đâu có cần kiếm khách ? Còn cái Cải lương, nó phải kiếm khách ! Mình không có phải là cải lương ; mình đâu có đóng tuồng ; thành ra mình không bận áo gì hết, không có áo mão gì hết ; mình thực chất vậy thôi ! [9:12]

BĐ4 : Thưa Thầy, tại sao gọi là : “Bệnh do tánh sanh”, “Tướng do tâm phát” ?

ĐT : Đó ! Bệnh do tánh sanh” là cái tánh chúng tôi sân si nè, giận hờn nè, eo hẹp nè ; đó ! Sân si là nó làm cái gì ? Đau gan ! Thấy không ? Hở ra cái, nóng ; hở ra, nó la ; hở ra, nó nóng ; hở ra, nó la ! Cái gì cũng muốn mau hết ! Ăn cái gì cũng muốn ăn thiệt cay, thiệt nóng ; nhậu ! Càng ngày càng sân them ; thì tự nhiên gan nó phải cứng ! Phải không ? Mà ăn nhiều á, thì cái bao tử nó phải bệnh không ? Mà cái tánh, cái tánh tham ăn : tánh hư, tật xấu đó nó sanh ra bệnh ; chớ gì đâu !

Mà cái gì mình điều hòa thôi, nó đâu có bệnh ! Cũng như xài xe hơi cũng vậy : đạp ga quá, xe nó phải lỏng máy ; chớ gì nữa ! Phải không ? Đó ; cái tánh !

Còn “Tướng do tâm phát”: mình có lòng tốt, cái tâm mình quảng đại, cái tâm mình hiểu rộng, cái tâm mình chịu hòa cảm, tâm mình chịu tha thứ, dẹp tự ái, thì cái tướng mình nó phải thay đổi à ! Cái người nó khoan thai, nhẹ nhàng, cái tướng nó phải thay đổi ! Phải tướng do tâm phát không ? Mà cái tâm mình xấu, cái mặt dòm, thấy, “Cái thằng này tâm xấu ; có giúp cho nó bao nhiêu, nó cũng đi nói xấu mình ! Dòm cái tướng là biết rồi : xạo ! Dòm một cái, biết à !” Tướng do tâm phát : dòm cái tướng là biết cái tâm !

Mà cái tâm người đó nó từ xấu mà nó sửa lại tốt là thấy, “Cái thằng này nó sửa tâm là cái tướng nó mới đổi !” Còn cái tướng nó là tướng xạo, không có giấu con mắt của Vô Vi được ! Nhiều khi, giáo dục của Thượng Đế nó cũng phải từ từ, không có nên chỉ mặt người ta ; họ tự ái ; tội nghiệp họ ! (cười)

BĐ3 : (nghe không rõ)

ĐT : Tôi biết nhiều lắm ; tôi không có nói ai, mà nói tổng quát chơi vậy thôi ; chớ chỉ từng mặt, nói, nó đứng nó run. (cười)

BĐ3 : Thưa Thầy, có chữa được những bệnh nan y mà y học bó tay không ? [11:11]

ĐT : Do cái ý chí của người tu chữa, chớ không phải thiền có thể chữa được ! Cho nên, cái trị bệnh là ý chí của người bệnh ! Mà hiểu được giải thoát, là người thấy được, chữa được, tự trị bệnh được ; là giải thoát !

Mà rõ cái phần hồn của mình, mới kêu bằng trị bệnh : trị tận căn, chớ không phải trị cái thể xác tạm thời đâu ! Mà ý thức được cái hồn mình là bất diệt á, thì người đó tự trị bệnh được !

BĐ3 : Thưa Thầy, có người thắc mắc là hình như Thầy thiền cũng đã lâu, trên 20 mấy năm ?

ĐT : Dạ.

BĐ3 : Mà Thầy thỉnh thoảng cũng còn áp huyết cao ? Vì sao ?

ĐT : Cái đó, vì nó rút cái bản thể rất nhiều : khi mà thiền cao rồi nó hút, đáng lẽ như tôi á, phải cấm ăn ; nhưng mà vì làm việc, phải ăn những cái đó. Còn nếu không á, thì đáng lẽ cũng như là bế môn, không có ăn được gì : một ngày ăn nửa chén cơm, một chút thì cái bản thể không có đến nỗi. Còn cái áp huyết cao này, đúng ra nói áp huyết cao thì đã chết rồi, lên đến 220 độ, 240 độ, trên 140 độ ; mà không có gì hết ! Chính lúc xảy ra ở tại Phi Luật Tân.

Cho nên, bây giờ nói là, kêu bằng bác sĩ gia đình ở đây nói rằng tôi không phải áp huyết cao, và cho tôi ăn uống tự do. Bởi vì có những bác sĩ Việt Nam, cũng như Anh Hùng con Bác Mai, biết rõ là cái energy của tôi rất mạnh, thì không phải là vấn đề áp huyết ; nhưng mà Anh xác nhận rằng là không phải áp huyết, và không cần phải uống thuốc áp huyết. Nhưng mà bác sĩ ở đây thì luôn luôn họ ngừa : 1, 2 viên một ngày ; chớ không phải là áp huyết cao.

Nếu áp huyết cao thì tôi đã chết tại Phi Luật Tân : 240 độ trên140 độ ! Mà kỳ vừa rồi, tôi đi Phi Luật Tân đó, là thường thường tôi là 190, gần 200, mà trên 120 ; thì tôi vẫn ăn, ngủ được tự nhiên, không có gì hết.

Nhưng mà về tới đây, bác sĩ sợ, ngừa vậy thôi ; chớ tôi thật sự không phải là vấn đề áp huyết cao. Vì cái thận nó rút cái thanh, rút cái thần thức tôi làm việc nhiều quá ; thì cái tension (áp huyết) nó đi lên. Chớ còn thử máu, trên năm triệu rưỡi nó mới là áp huyết cao ! Còn cái này, tôi mới bốn triệu mấy, nhiều khi dưới bốn triệu : nó không thành vấn đề ! Thành ra, ở trong đó người ta tìm ra, không có cái lý do để mà áp huyết cao.

BĐ4 : Thưa Thầy, cho biết sơ lược về bệnh trạng của Thầy ở Pháp trước đây ? [14:05]

ĐT : Ừ. Thì ở Pháp, tôi đã nói rằng sớm mai tôi đi tắm, ban đầu có nước nóng, sau, nó biến thành nước lạnh, lạnh đến nỗi run ; bởi vì mình lỡ thoa xà bông rồi ; ở Marseilles đó ; thì trong nhà lúc đó họ ngủ hết, không biết đường nào mà mở máy nước nóng ; thì tôi chỉ biết là cảm thôi. Nhưng mà tôi nói cảm người, ta không tin, bởi vì các bạn đạo quá thương tôi, đem tôi tới bác sĩ. Thì Bác sĩ chuyển tôi từ chỗ này đến chỗ kia, chỗ nọ ; thì bác sĩ đầu tiên ở Marseilles cũng chứng minh là tôi không có bị đau tim. “Nếu Anh đau tim, tôi không cho Anh ra khỏi phòng mạch của tôi ;” thấy không ; “Tôi bắt Anh nằm nhà thương luôn !”

Rồi thì tôi từ Marseilles, mà đau tim mà đi xe mấy trăm cây số về tới Gien ! Thì vô tới Gien rồi, đi kiếm ông bác sĩ, cái ông bác sĩ đó là chuyên trị về bệnh đau tim ; rồi một ngày đo hoài, đo hoài ; rốt cuộc hỏi, ngày nào cũng như ngày nấy mà thôi ! Đó ! Còn hỏi chớ, như Chị Yêm cùng đi đó, hỏi Chị Yêm, tôi có mệt chỗ nào đâu mà bắt tôi nằm trên giường, không cho tôi bước xuống đất ? (cười) Đó là lệnh của bác sĩ mà thôi ; thì tôi cũng kệ nó thôi ! Cái đó là một cái cơ hội cho tôi nghỉ khỏe ; thì tôi nằm đó nghỉ và tôi ăn uống thấy khai vị, sung sướng lắm ! Tôi tin cậy những đồ ăn đó là tinh khiết sạch sẽ, và tôi ăn rất ngon, rất khai vị. Nằm 17 ngày ở trên giường đó, chớ kỳ thiệt tôi đâu có bệnh hoạn nào !

Còn nếu mà tôi bệnh đau tim, làm sao tôi có thể cho người ta thâu băng một ngày 7, 8 tiếng đồng hồ được ? Không có bệnh gì hết ! Như tim nó hồi hộp á, thì nó phải có triệu chứng hồi hộp chớ : nó chóng mặt, hay là nó thế nào. Nó không có gì hết ! Đi, đứng được ; ăn, uống được ; ngủ được ; có gì đâu ! Nhưng mà đành phải nằm nhà thương ! Rồi gửi về bên này, thì đó, thực sự ở bên này người ta nghiên cứu, người ta cũng nói tôi phải uống 4 viên thuốc một ngày.

Nhưng mà sau này, tôi mới bàn lại với ông bác sĩ. Bác sĩ (nghe không rõ…), tôi nói “Tôi không có bệnh ; tôi cũng là châm cứu, châm cứu sư, tôi biết tôi không có bệnh đau tim. Mà các Ông nói tôi bệnh đau tim ! Vậy thì Ông cho tôi thử cách nào mà hay nhất bây giờ : ngay Canada, nhà thương Canada, có phép thử nếu tôi đau tim.” Thì ổng bắt tôi ký cái giấy ; mổ tôi cũng bằng lòng nữa ! Rồi xuống phòng mổ ; thử rồi, không có bệnh gì hết ! Rồi sau, thử đâu chừng 20 phút, 30 phút, thì kêu tôi đi về ! Nói tôi hoàn toàn không có bệnh. Mà trong lúc đi thử đó, thì những người thử mới hỏi là : “Ông, tại sao Ông đi vô phòng cứu cấp ?” Rồi hỏi : “Ai giới thiệu Ông ?” Tôi nói, “ Bác sĩ từ bên Pháp giới thiệu”, có tên ông bác sĩ (nghe không rõ…), có giấy tờ đàng hoàng, chớ tôi đâu có thể xin vô phòng cứu cấp được !

Đó, thì thử các chỗ đều là chứng nhận tôi không bị bệnh đau tim. Rốt cuộc tới bây giờ tôi có bệnh gì đâu ! Mà từ ở bên Pháp, có đêm nào mà tôi không chơi tới 12 giờ khuya ? Tôi còn làm thơ, làm thi, 12 giờ khuya ! Nhưng mà ở nhà Anh Quân, Anh Quân cũng sợ cho tôi chết ! Bởi vì tôi buồn ngủ là tôi ngủ ; mà tôi hết buồn ngủ là tôi ra tôi chơi. Khi tôi buồn ngủ, người ta nói tôi bệnh, “Bắt đầu bệnh rồi đó !” Cái bệnh, kêu bằng, họ nghi cho tôi có một cái bệnh thôi ! Chớ thiệt tôi đã trả lời cho họ là tôi không có bệnh, tôi khỏe mạnh. [17:44]

Rồi bữa đó tập đi coi hát. Tôi nói : “ Cứ việc đi, đi thử người nào đi bộ ăn tôi”, đi theo không kịp, đi coi hát về đâu có bệnh gì đâu. Cho nên, cái chuyện đó cũng bề trên chuyển để cho tôi được nghỉ một chút vậy thôi ! (cười) Nghỉ chút vậy thôi. Rồi đâu có nghỉ, rốt cuộc hỏi Chị Yêm tôi đâu có nghỉ, có ngày nào không có người ta tới hỏi thâu băng ! Mà không ngày nào người ta không tới chụp hình, không thâu băng. Bởi vì người ta cũng thấy tôi lạ, bệnh gì đâu. “Ông này đau tim mà đâu thấy bệnh đau tim, mặt mày hồng hào, tốt ! tiếng nói nói rõ ràng, ăn được ngủ được.”

Ban đầu nó để là, “Nước tiểu đường.” Tôi cũng đâu có bệnh gì hết ! Không có bệnh gì hết ! Bệnh tiểu đường, ngày ngày tới thử, ngày nào cũng thử. Cái bà đó nói : “Ông không có tiểu đường, tại sao để ‘Tiểu đường’ ?” “ Vì lệnh bác sĩ.” Mà vô nằm nhà thương, nó gắn cái giấy vàng là : “Cấm bước xuống giường” ; hễ bước xuống là nó la um sùm, bắt ỉa, đái trên giường ! Mà tôi, làm sao ỉa đái trên giường ? Tôi có bệnh gì đâu mà bắt tôi nằm ỉa, đái trên giường ? (cười) Tôi không chịu ; mà tôi kêu bác sĩ tới, yêu cầu cho tôi đi tự do ; họ chịu ! “Đi cầu thì đi, mà phải về liền, không có được đi lâu, mà đi chơi ở ngoài ; cấm !” Thì cũng được vậy ! (cười) : đại tiện, tiểu tiện phải cho tôi đi ; mà tôi đi rồi là phải nằm viện. Nằm mười mấy ngày ! [19:14]

BĐ3 : Bạch Thầy, sao có người mới thiền đã thấy những hình ảnh siêu hình, hiện tượng siêu hình như là màu sắc hình ảnh, và ánh sáng ?

ĐT : Có chớ ; bởi vì, tôi đã nói rồi : con người không phải mới tu ở đời này ; người ta đã tu lâu rồi. Tới đó, mình ở đây chỉ lập lại trật tự mà mở cho họ, họ thấy. Mà thấy cái cảnh đó cũng chưa có thiền : thấy cái cảnh đó là cơ duyên dẫn tiến tâm linh họ thôi. Nhưng mà họ phải cố gắng đi tu, tu tới nữa, rồi họ sẽ học đạo siêu hơn và tinh tấn hơn ; chớ không phải thấy cảnh đó rồi đắc đạo đâu !

BĐ3 : Bạch Thầy, có những người họ đã tu lâu rồi, lâu năm rồi, mà sao không thấy cái gì hết ! Vậy có phải là họ hành thiền sai không ?

ĐT : Không phải : họ không trì kỳ chí mà thôi. Họ tu, họ ngồi trong hình thức ; họ tu cái miệng, họ nói, nhưng mà cái ý chí của họ không có được cương quyết : một chặp rồi họ buồn, một chặp rồi họ vui. Nội cái buồn, vui của họ giải quyết không được, và không có trì kỳ chí tự giải thoát ; làm sao thoát ? Phải trì kỳ chí lập hạnh là vậy.

Rồi họ nói : “Ờ, tôi tu mấy chục năm”; Anh nghe họ chớ ; Anh phải kêu họ, “Anh hỏi lại Anh : Anh tu bao nhiêu, thật sự tu, hay là không ? Anh không có thật sự tu, Anh mới chậm ; còn Anh thật sự tu, cái ý chí của Anh nó khác !” Cho nên, “Ông Tu Ông Đắc, Bà Tu Bà Đắc” : không nên nghe cái chuyện người khác mà ví mình vô trong đó ! Không được ! Hỏi mình có chịu cố gắng tu không ? Bất cứ ở đạo pháp nào ở thế gian, người nào cố gắng, nhất định phải đắc thành, đạt thành. Còn họ tu, họ nói : “Tôi tu mấy chục năm” ; vô ích ; khỏi nghe ! “Hồi hôm, Anh có tu ? Tu mấy giờ ? Tinh tấn không ? Lúc này Anh còn xạo không ?” Đó ; bao nhiêu đó đủ rồi (cười) ; cứ nói thật, thẳng thắn ; bao nhiêu đó thôi ! [21:08]

BĐ4 : Thưa Thầy, có một vị đạo hữu, sau thời gian công phu thì thấy một cái mảng ánh sáng bay vẩn vơ khắp nơi, ban đêm cũng như ban ngày.

ĐT : Ừ !

BĐ4 : Ở ngoài trời cũng như trong nhà.

ĐT : Ừ !

BĐ4 : Có khi thì tụ ở mặt người khác, hoặc có khi biến thành những thể khác nhau. Thưa thầy đó là như thế nào ?

ĐT : Cái đó là nó, nhiều khi, … những người đó nó có những cái vị Ngũ Hành mà đi theo hỗ trợ cho nó. Nhiều người, từ kiếp trước nó cũng là thầy, mà bây giờ nó cũng có cái Ngũ Hành người ta hỗ trợ. Cho nên, những người đó nhiều khi họ cũng, …. Nếu mà họ muốn ra cứu đời, thì họ cứ cầu xin chứng minh cho họ : cho ly nước, họ có thể trị bệnh người ta ! Cái đó thì nó làm trì trệ người bên Vô Vi ; mà nếu họ thực hiện cái đó, là uổng cho họ ! Nhưng họ ý thức cái đó, là họ không nên lưu ý cái đó nữa !

Còn cái lằn điển mà phóng thẳng từ ở đây ra, một điểm chút xíu thôi, mà thấy nó cực mạnh : khi mình muốn chuyển tới thâm tâm người nào, nó phải đi tới ; cái đó là cái của chính mình. Mà cái đó nó sẽ xuất hiện ra ban ngày, này kia, kia nọ ; ban ngày như ban đêm, nó dòm lên bầu trời là nó thấy hà sa đầy đủ hết : hà sa nó chấm, chấm, chấm, đó là Hà Sa. Mà vì lúc đó thì nó ý thức được : cái khí trời bây giờ được thanh lọc cho nhơn sinh ở thế gian đây á, là những cái Hà Sa mới là lọc được, để cho con người sống trong chu trình tiến hóa.

Cho nên, cái Vô Vi tự nó phải phóng ra mới thấy đúng hơn. Còn cái mà nó cứ chạy lòng vòng, lòng vòng trước đó, là những vị thuộc Ngũ Hành người ta hỗ trợ. Nhưng mà những người đó là nó tét từ chỗ này đi ra, phía sau ót, tét cái khớp xương đằng sau ót, nó mới có cái đó ! [22:47]

BĐ5 : Thưa Thầy, tu có phải ăn chay không ?

ĐT : Tu, ban đầu phải ăn chay chớ : Ăn chay là để đổi lại cái tình thế hiện tại ở trong nội tạng của mình ! Mà là một cơ hội để trị bệnh, thay đổi để cho cái tâm nó nhẹ hơn. Bởi vì, hồi nào tới giờ ăn mặn, mà bây giờ ăn chay, là quá tốt ; đối với thể xác, rất tốt ! Mà ăn chay tới hiện tại bây giờ thì, tôi thấy, không có thiếu thốn cái gì hết : đầy đủ chất bổ ; còn nhiều chất bổ hơn ăn mặn nữa ! Tôi cũng theo mà !

BĐ5 : Thưa, thế còn tu thì có cần phải xa lánh chốn phồn hoa, đô hội ?

ĐT : Không ! Tu là cái tâm thức mình phải xa lánh : tâm thức xa lánh, chớ cái xác không cần. Cái xác cần phải điêu luyện sự chậm tiến của chính nó ; thành ra sự động chạm là cơ hội thăng hoa cho vạn linh trong cái cơ tạng. Nhưng mà còn cái ý chí thăng tiến nữa : ý chí thăng hoa, cái đó quan trọng : cái đó kêu bằng phải “Ly Gia, Cắt Ái”. Cho nên, người ta kêu “Tu, phải lập hạnh trong cái thức tu thiền giác tịnh tiến hóa.” Đó ! Là luôn luôn cái ý mình phải co lưỡi, răng kề răng ; mà mình co lưỡi, răng kề rang, là đóng cửa Thế Gian, mở cửa Thiên Đàng ! Đó mới kêu bằng thoát tục : mở được bộ đầu mới là thoát tục. [24:15]

BĐ5 : Thưa Thầy, những hành giả có ấn chứng thường hay thắc mắc đặt câu hỏi, thì những đạo hữu có nên giải đáp theo cái sự nghiên cứu học hỏi, hay là cái sự hiểu biết của mình, không ?

ĐT : Những người mà thắc mắc thì nên trao đổi với họ, trao đổi với những người đã tu trước. Và cái người mới tu cần trao đổi, để nói; là để chi ? Cái tâm thức mình nhớ rằng, “Trong lúc trao đổi này, chính bản thân tôi là người học đạo, thì mới thấy rõ Bề Trên chuyển thông minh cho tôi để phúc đáp cái sự thắc mắc này ; tôi thấy cái hay ở chỗ đó !” Đừng có e sợ : có trật, có sai, cho người ta chửi, qua bữa sau sẽ tiến tới ; không sao đâu ! Và khi người ta phá, đó là bề trên mượn họ để phá cái tự ái của chính mình.

Cho nên, trong đó mình học hỏi. Chớ đừng có giữ cái lề lối thẳng thắn như vậy, “Ông Tám nói vậy, tôi phải nghe lời vậy !” Không ! “Để tôi thử cái điển tôi ! Tôi nói lạng quạng, bị người ta chửi một cái rồi tôi mới tới, tôi chỉnh, tôi thấy tôi tỉnh lại. Từ đó, tôi thấy cái Vô Vi chuyển tôi thì sáng suốt hơn nữa, và tôi thấy tôi ổn định hơn ; và tôi thấy tôi trở về cái lời nói của ông Tám, đúng ; mà chính tôi được trở về !” Phải không ?

Cho nên, mới nghe ông Tám nói : “À, các Bạn là Ông Tám”, là ở chỗ đó ! Khi mà biết tu chỉnh, mà trở về cái nguyên căn sáng suốt đó : hai là một, mà một triệu cũng là một ! Thấy không ? [25:45]

BĐ3 : Bạch Thầy, tại sao có những người càng công phu thì những tính hư tật xấu lại càng bộc phát dữ dội ?

ĐT : Bắt buộc phải bộc phát ! Nếu không bộc phát, nó đâu có thấy tánh hư tật xấu của nó, mà nó sửa chữa ? À ! Nó thấy rõ cái đó, cái đó là không tốt đối với nó, nó mới tự nó sắp đặt cái chương trình tiến hóa, và nó từ bỏ cái đường lối đó.

Cho nên, con người đi tu, khi nó nghĩ cái chuyện hận thù vô cùng, nó nói : “Tôi, bây giờ tôi phải giết nó, tôi mới có thể sống được ! Tôi không thể sống chung với thằng đó được ; tôi phải giết nó !” Đi tới cực độ rồi nó mới ngộ cái sự thanh tịnh của chư Phật ; lúc đó mới lo tu ! Cho nên, người mà hung hăng, một ngày người ta tu còn hơn mấy người mà tập thanh tịnh ! Những người hung hăng mà người ta thức một cái rồi là người ta đắc đạo còn mau hơn những người mà nằm trong, kêu bằng, tu thiền là tu thanh tịnh, mà không bao giờ thanh tịnh.

BĐ3 : Bạch Thầy, vậy tu, mình có cần phải diệt dục không ?

ĐT : Tu thì nghĩa là tự động nó phải khai triển ! Tại sao tu phải ý thức “Tại sao lại dục ; dục là cái gì?” Dục là con người đem cái sáng suốt của mình phục vụ cái công năng tiến giải đó, kêu bằng, “Dục giả” ; thấy chưa ?

Thì bây giờ, chúng ta tu ở đây, bây giờ cái phương pháp công phu này cũng là trong cái dục : chúng ta khai mở những cái chỗ bị nghẹt, thì chúng ta cũng như dục tiến mà thôi ! Thì khi khai mở được bộ đầu rồi thì cái chuyện thế gian nó phải bớt rồi ; tự nhiên nó bớt ! Nó đâu có đủ thì giờ mà làm cái chuyện mất công ; thành ra nó phải đem cái sự sáng suốt đó đi lên. Thấy không ?

Nó trụ đảnh rồi, cái phần đó nó làm việc, nghĩa là không đủ ! Nó thấy nó còn yếu ; nó thấy nó càng ngày nó càng thấy nó yếu, thì nó cần phải làm việc nhiều hơn. Nó không đủ ! Chớ không phải là nó dư mà để nó đi phung phí ! Thành ra, nó thấy rằng nó cần tập trung cho nó, để cứu trợ tâm linh của chính nó và ảnh hưởng những người ở xung quanh ; thì nó cần, nó đang làm việc.

Còn cái kia, cũng chuyện làm việc, mà làm việc hoang phí ! Vì “Tại sao trước kia tôi thích cái đó ?” “Vì tôi chưa hiểu cái đường lối, và tôi chưa thấy rõ cái giá trị của cái dục tánh. Giờ, tôi thấy rõ cái giá trị của dục tánh, thì tôi phải trở về nguồn cội chớ ! Tôi phải ‘Dục tiến thiên đàng,’ khai thông vạn nẻo !” Đó ! Cho nên, cái dục nó đổi cái chiều hướng.

Cho nên, ở đằng này có cái Pháp Luân, là tại sao phải hít vô bụng ? À, “Đầy rún, đầy ngực tung lên bộ đầu,’” là dục giải đi lên, thay vì nhập sanh dục, là đi xuống. Người thế gian nhập sanh dục, là đi xuống ; đi xuống ? Tại sao, lấy cái gì chứng minh “Đi xuống” ? Bây giờ, vợ chồng ở với nhau, đẻ đứa con ; bây giờ Anh bỏ đứa con được không ? Có xa nó cách mấy cũng phải lo cho nó : nó kéo, nó xỏ mũi, Anh phải lo cho nó ! Nóng, nói “Tôi không cần Ba lo !” Nhưng mà Ba cũng phải lo ! “Kệ ổng !” Thấy không ! Rồi sanh nữa, sanh nữa, sanh nữa ! Nó kéo ; nó mới tạo ra cái nghiệp tại thế ; rồi mình hiểu rõ rồi !

Ở đây, mình có nghiệp không ? Mình mang cái nghiệp tu, nó còn nặng hơn cái nghiệp thế gian : thế gian nuôi có mấy người, mười mấy người, mà nuôi không xong ! Còn cái tu này, mình sẽ hòa đồng, hòa tan trong khối vô lượng từ bi, để mình cứu độ vạn linh, triệu triệu linh ! Nó còn nặng hơn. Khi mà làm việc nhiều, thì sáng suốt hơn ; thay vì cái kia làm việc có một góc thôi.

Cái kia nó có tùy tiến theo trình độ : bữa nay thấy con giận, trong cái giận thì mình tìm được chút thiếu sáng suốt của mình, mình sửa ; nó sáng suốt hơn nữa. Còn cái này, nó đi tới toàn diện, toàn diện sáng suốt, nó phải làm việc nhiều hơn cho mọi nơi, mọi giới ; thành ra nó đi tới cái từ bi thực sự hơn. [29:36]

BĐ5 : Thưa Thầy, về cái vấn đề tình dục thì cái đời sống vợ chồng sẽ ra sao, nếu trường hợp cả hai người cùng tu ?

ĐT : Hai người cùng tu thì, nghĩa là, nó sẽ giới hạn nhiều lắm : hai người cùng tu là nó thấy là cái tinh túy mà để dưỡng não, và những cái thanh tịnh của nó là quý hơn là cái phung phí ! Tự nhiên là nó phải tự giảm thôi : nó giảm trong cái mức điều hòa mà thôi ; gia đình rất tốt. Thấy không ?

Còn hồi trước là nó tưởng cái đó là hạnh phúc, cái đó là một con đường sung sướng nhất trong đời nó. Thì nó thấy là nó hao phí ; nó càng ngày càng tiều tụy. Và bây giờ, từ ngày hai vợ chồng tu, thì chuyện đó nó giảm rồi, nó điều hòa ; nó giảm bớt lần lần, lần lần, lần lần, cho tới, nghĩa là, không cần thiết nữa, thì thôi.

BĐ5 : Thưa Thầy, nếu chỉ một người tu thôi, thì phải giải quyết thế nào để khỏi cản trở bước tiến của cả hai bên, và đừng để cho người không thiền phải đau khổ ?

ĐT : Cho nên, người tu thì luôn luôn phải trì kỳ chí : nếu mà vợ tu, mà chồng không tu ; chồng tu, vợ không tu, thì cái người tu phải có một cái ý chí cương quyết ; và trong cái chương trình dài hạn, chớ không phải trong chương trình ngắn hạn. Thí dụ trong 10 năm, thì cương quyết trong 10 năm, phải không ? Nhưng mà cái lúc giai đoạn đầu, đối với cái dục đó, nó phải từ từ, chớ không có làm dữ được ! Làm dữ thì gia đình xáo trộn. Thấy không ? Mà chính bản thân của mình cũng không thấy yên, bởi vì mình chưa mở hết ! Mình mở đến đâu thì mình ngự về chỗ đó. Thấy không ?

Khi mà Anh hết dục rồi, có làm cái gì Anh cũng không có làm được : vì nó không có hứng thú nữa ! Mà trong cái lời cắt nghĩa của mình, mình khắc phục được đối phương, là cái energy mình tập trung rồi, cái luồng điển mình có rồi, mình khắc phục đối phương được, là do cái trình độ ; mà mình cứu sinh cả hai bên, và giữ cho hai nên nền hạnh phúc thương yêu tốt đẹp hơn hồi xưa họ nhầm lẫn ; thành ra nó giữ tới. Cho nên, cái người mà có tu phải trì kỳ chí chịu đựng, hy sinh một chút, để đi tới lần lần và dẫn giải cái người chưa tu. Rốt cuộc người chưa tu cũng phải tu, là nó không đi cái gì hơn con đường tu. [31:49]

BĐ5 : Thưa Thầy, cắt nghĩa thêm cho rõ về cái “Nhân Dục” và “Thiên Dục” ?

ĐT : Ờ. Nhân dục là cái bản thể, tham dục trong cái cơ thể, mà không có sửa, thì nó không tiến về thiên dục ! Cho nên, tôi nói rằng cái Mạch Đốc và Mạch Nhâm, hai cái không thông, cái chu luật của nó không có chuyển hóa hoà hợp với Càn Khôn Vũ Trụ, thì nó kẹt, nó kêu bằng “Nhân dục” ; nó xuống, đi xuống dưới. Hai đầu cũng là một đầu mà thôi : trong cái ý mà thôi. Anh dục cũng là dục trong cái ý muốn mà thôi, vậy thôi : hai đầu cũng là một mà ! Phải không ? Thì, nghĩa là, bây giờ mình khai thông rồi là nó đi lên.

Cái “Thiên dục” là, nhắm con mắt mình, nó phóng nó đi lên, kêu bằng Thiên Dục : đi tới vô cùng. Còn cái Nhân Dục là nó giới hạn trong giây phút đó thôi ! Đó ! Rồi đây rồi các Bạn tu cũng thấy rằng Nhân Dục rõ ràng, nó giới hạn có một chút ; đó ; phung phí rất nhiều. Còn ở đây là nó cũng, nó, … nó Thiên dục, mà nó lợi lộc vô cùng : khi mà Anh thiền, ngồi thiền cả đêm, mai, thấy mặt mày nó tươi tắn ! Cái đó là cũng dục đó chớ ! Hòa hợp với ông Trời mà : mặt mày nó sáng suốt ! Còn cái Nhân Dục, mặt mày tối tăm. Cái lợi, cái hại, mình biết chớ ! Mình phải sử dụng cái lợi, hay là sử dụng cái hại ? Mình nên sử dụng cái lợi nhiều hơn chớ !

BĐ5 : Thưa Thầy, sau một thời gian công phu, tại sao lại có người nứt bộ đầu phía trước, có người nứt phía sau, có người không nứt gì hết ? [33:24]

ĐT : Ừ. Cái đó là căn bản của cái tổ chức của cái khối óc, là cái tiền kiếp người đó tu hay là không; đó ! Cái người tiền kiếp người ta tu về cái Thiên Tiên, người ta mở phía trước nhiều hơn ; mà người ta tu về Địa Tiên, người ta mở về phía sau nhiều hơn. Còn con người do con thú mới tiến hóa, thì chưa có mở được cái gì hết ; nó phải học lần lần để tiến mà thôi ; thì những người đó nó không có thể nào mà đi như những người kia ; nhưng mà nó chịu thiền là quý lắm : sau này nó sẽ dự một khóa còn tốt hơn nữa !

BĐ5 : Thưa Thầy, tại sao con người không tu mà cái bộ đầu cũng đã nứt sẵn ; là tại sao ?

ĐT : Đâu phải là tu cái pháp này mới nứt đầu ! Tôi nói, nó đã tu nhiều kiếp thì khi nó nhập đó thì tổ chức đó nó đã sẵn sàng như vậy. Bây giờ, mình lập lại trật tự cho nó mở vậy thôi ; đi nhẹ hơn và sáng suốt hơn vậy thôi ; chớ không phải mình giỏi hơn, cái pháp này giỏi hơn đâu ! Pháp này cũng là một cái phương tiện ; mà tôn giáo nào cũng là phương tiện. Còn cái tâm linh căn bản của người đó đã nhiều kiếp tu luyện rồi ; đâu phải mới đây !

BĐ5 : Thưa Thầy, tại sao con người công phu một thời gian thì trì ở trước trán, và trên hai chân mày phồng to ra, là cái gì ?

ĐT : Đó là tốt : bởi vì đó là điển Thiên Tiên ; chớ không phải cái điển Địa Thiên ! Phồng to đó là cái điển Thiên Tiên. Mà Thiên Tiên đó, nó hòa hợp với điển của Di Đà, của Đức Di Đà. Thành ra cái khối ngay chỗ trán đó nó mở một cái vòng tròn ; đó là điển của Đức Di Đà, sáng như vậy !

BĐ3 : Bạch Thầy, tại sao có người thiền lại bị thiêng liêng nhập ? [34:54]

ĐT : Đó ! Thì có những người thiền bị thiêng liêng nhập, là nó cũng có cái cơ duyên : một, là người đó kiếp trước bị làm những điều sai quấy đối với thiêng liêng đó, cho nên ngày nay nó mới nhập vô cái thể xác đó qua cái sự quy định của Diêm Vương cho nó đi theo ; rồi để một thời gian nữa hai người đồng xuống chịu xử một cái tội chung của hai người ; thì nó có thể trù trì đó, ở trong cái thể xác, có thể hành cho đến khi người đó chết ! Cái luật ! Không có bác sĩ nào chữa được hết ; mà không có loại thuốc gì ở thế gian chữa được. Có Ngọc Hoàng Thượng Đế, có điển Quan Âm đi xuống đi nữa, nó cũng chỉ lạy thôi, rồi nó hứa xuôi vậy, rồi qua bữa sau nó cũng tái hợp.

Rồi còn một số người thích thiêng liêng, nói “Tôi, bây giờ mà cầu cho ông nào nhập xác, chỉ đường cho tôi làm ăn, là tôi chịu.” Đó, cái tham của con người, cho nên nó bị nhập, bởi vì cái thể xác này cũng như căn nhà, mà “Căn nhà tôi không mở cửa rước các bạn, các Bạn đâu có vô nhà tôi được ! Tôi bằng lòng rước thì nó vô.”

Cho nên, mình ở đây, “Tại sao Ông Tám đi được, Ông Tám, Ông chỉ cái pháp để tôi trị bệnh đi !” Không phải ! Cái luật trời nó có : luật trời đã trị nó ; có ! Nhưng mà người đó nó rước vô. Bây giờ mình nói đi tu, mình học thiện, mà mình đi làm điều ác, mình đuổi nó ? Đâu có được ! Bởi vì chủ nhà rước nó vô ; tại sao mình cấm nó ? Cho nên, nhiều người, thầy phù thủy cũng vậy, hay lắm : đuổi con ma ra đi, mà một chặp thầy phù thủy đi về, là con ma nhập lại ; tại vì chủ nhà nó rước, nó thích nghe chuyện ríu ríu của con ma nói trong lỗ tai ; cho nên không có trị được. Mình chỉ quảng bá cái pháp này để cho nó hiểu và nó thức, nó tự chủ : vì nó tự trị là chánh hơn là người đi trị giùm cho nó.

Cho nên, ở đây tôi không có trị bệnh tà, thiêng liêng nhập ! Thây kệ ; để nó làm gì thì làm ; y học có trị được thì trị, trị không được thì thôi ! Chuyện nó rước, nó phải chịu ! Không phải là chuyện mình cứu đâu ; mà muốn cứu này, phải có cái nhiệm vụ trừ ma yếm quỷ mới cứu được ! Phận sự đó nó khác hơn : nó cũng như là Địa Tiên, chớ nó không phải Thiên Tiên đâu. Rồi gây hận thù, đến giờ phút lâm chung, khổ lắm !

Chúng ta không làm điều đó ; chúng ta chấp nhận những sự đau khổ để tiến hóa tới cái sự hạnh phúc đời đời của nội tâm : vì phần hồn ! Thì mình phải thuyết cái đó cho người ta nghe, người ta hiểu, người ta thức được, thì người ta nhờ ; còn không thức được, thì thôi ; mình không có làm gì hơn hết ! [37:51]

BĐ4 : Dạ thưa, bạch Thầy, mình thiền theo cái Pháp Lý Khoa Học Vô Vi của mình, có sợ bị “Tẩu hỏa nhập ma” không ?

ĐT : “Tẩu hỏa nhập ma” là tại vì mình muốn làm cái phương pháp này : “Cái này, hít vô là nội công ; bây giờ tôi hít cho mạnh, tôi giữ cái hơi, để bữa sau tôi đánh gục đối phương” ; cũng như “Tôi ghét thằng đó” này kia, kia nọ, là mình muốn hại người ta, thì tự nhiên nó động, nó mở cái hỏa tam muội, nó lên, nó làm nóng mắt, nóng tai, nóng bộ đầu ! Cái đó là những người đã sửa cái pháp này ! Những người đó là người bất chánh, thì nó phải chịu ! Chớ đâu phải cái pháp này dạy nó.

Cái pháp này không có bao giờ dạy con người đi tới tẩu hỏa nhập ma ! “Tẩu hỏa nhập ma” là tại người đó nó sửa pháp, nó mới bị. Chớ còn, làm đúng, không bao giờ bị tẩu hỏa nhập ma ! Không có ! Tẩu hỏa nhập ma, là tôi là người bị đầu tiên : nếu mà làm cái pháp này mà tẩu hỏa nhập ma là tôi là người bị đầu tiên ! Ngày nay còn bình an, thì các Bạn yên tâm : đi đúng đường lối, nó đúng !

BĐ5 : Thưa Thầy, tại sao có những người hành thiền, khi nghe Thầy nói pháp thì hay phát khóc? [38:54]

ĐT : Đó, vì nó ăn năn ; nó ăn năn, nó thấy cái sự eo hẹp của nó, và nó thấy cái sự độc tài của nó, bất chánh ; nó phải rơi lệ. Nhưng cái đó là cái cơ duyên độ cho nó tiến hóa.

BĐ5 : Thưa Thầy, tại sao có người thiền thì phá mây được, người thì không ; là tại sao ?

ĐT : Bởi vì người, điển, cái điển mà trụ lên, như tôi nói, nghĩa là trụ lên Trung Thiên, là ngay trung tim cái trán nè, mà mình thấy phóng ra, một luồng điển sáng của mình phóng ra, người đó nó phá được ; đương nhiên nó phải phá được.

Còn cái người mà, nó muốn trụ mà không có trụ, chỗ nào trụ, kêu nó phá, phá sao được ? Nó chỉ mới có học cái lý thôi ; nó mới có pháp lý à ! Nó nói này kia, kia nọ, hay ; nhưng mà cái trụ điển, chưa ! Làm sao nó phá được ? Phải một thời gian sau. Cái đó, đi bước vào trong cái huyền bí mới phá mây được ; thấy không ? Pháp Lý Vô Vi, rồi tới “Huyền Bí” ; tới huyền bí là nó phá được ! Tới huyền bí là nó phá được ; bắt buộc nó phải phá !

BĐ5 : Thưa Thầy, tại sao cùng một cái pháp lý, mà khi hành xong rồi thì mỗi người lại có những kết quả khác nhau : người thì phá mây, người thì khóc, người thì là, ….[40:11]

ĐT : Cho nên, tôi đã nói, trình độ tiến hóa của con người nó không có chung một loạt được. Phải không ? Phật là triệu triệu, ức ức phật mà : Phật có trình độ riêng biệt ! Cho nên, lại lấy những cái bằng chứng Phật Thích Ca, Phật Di Đà, Phật Di Lạc. Ở thế gian tạm ghi danh vậy thôi ; nhưng mà nó còn nhiều cái triệu triệu khác nhau : xa, xít 1 ly, khác ; chớ không có Phật nào mà quản lý Phật nào hết : trình độ tiến hóa tới vô cùng.

BĐ3 : Bạch Thầy, vậy cái trình độ của Phật nó có đồng đều nhau không, hay là nó có, cũng đồng đều, nhưng mà cái sự hiểu biết có nhiều chỗ nó khác nhau ?

ĐT : Khác nhau ! Nó khác nhau, bởi vì người đi trước, người đi sau ; nó khác nhau. Nó khác nhau : cái trình độ đụng chạm ít, đụng chạm nhiều ! Bởi vì, nguyên căn Phật là lọc tới Thanh mà thôi ; mới có tới Thanh thôi. Mà có Phật mà đi làm việc, cũng như ông Tế Công, đó : Ông lại khác hơn là mấy ông Phật kia ; ông Phật Tế Công là Ông đi tới thanh, và ổng làm việc cho Thượng Đế luôn, thành ra ổng, cái đường rộng hơn mấy ông Phật kia : Phật Tế Công đó, Ổng làm việc về đời thấy rộng nhiều lắm ; rộng lắm : cái nào Ông cũng khai thông được hết ; dễ thương lắm !

BĐ3 : Thưa, bạch Thầy, vậy là Phật cũng là cấp bậc, nhưng mà hoạt động thì nó vẫn vậy ?

ĐT : Hoạt động khác ! Có người người ta nói, “Tôi không chịu tham gia với Thượng Đế, tôi không cộng tác với Ngài.” Ở yên trong thanh đó, thì ở tù trong thanh, kẹt trong thanh ! Nếu mà “Tôi thích cái đó” ; thích, là ở tù đó ! Cho nên, các Bạn mà đổi danh hiệu “Nguyễn” ra “Thích”, thì các Bạn bị kẹt ở chỗ đó : thích, là kẹt ; còn không thích, là không có kẹt ! Hiểu chưa ?

BĐ5 : Thưa Thầy, có cách nào giúp hành giả tự đo lường trình độ tu tiến của mình không ?

ĐT : Đó, có cách chớ ! Bởi vì khi mình xưng danh là mình tu có trình độ, thì tự nhiên người ta tới với mình, và cái miệng của mình mách cho người ta tu. Mà tu, người ta tu trật rồi, nó tới nó chửi mình, thì mình coi thử mình còn động không, mình có trì kỳ chí cứu độ người ta hay là không ? Đó là thử trình độ thăng hoa của mình. Còn nếu mà mình thanh tịnh rồi á, mình chỉ cho họ mà họ tới với mình á, thì mình giải cho họ ; thì mình thấy trình độ mình tiến hơn xưa nhiều ! Nhờ cái người mới tu, mượn cây thước thiên xích đó đo sự thanh tịnh của chính mình.

Cho nên, Đức Thích Ca, tại sao Ngài không đi kiếm một ông thầy hiền mà tu ? Ngài đi vô rừng kiếm thú dữ, tu ? Ngài tu với ma quỷ chớ : thầy của Thích Ca là ma quỷ chớ đâu ai nữa : nó vô nó phá Ngài, nhưng mà tâm Ngài không động ; nó bày đủ thứ, tâm Ngài không động ; Ngài được thăng hoa ! Trì kỳ chí, Ngài mới được thành công, chớ Ngài đâu có tu ở trong cái chỗ, kêu bằng, ….

[ID# 19810612Q4]

[English translation by AI DeepL - EDITING IN PROGRESS as of 20260522]

[ID# 19810612Q4]

SPIRITUAL GUIDANCE (2) IN MONTREAL - Volume B -

The Master: … Like a heap of mud, those ‘pioneers’ we’ve been championing are, in the end, nothing but a heap of sins; they’re impossible to deal with! Only those who truly contribute to society, who live in a way that genuinely benefits humanity, are true practitioners; and only through the practice of meditation and discipline can this be achieved! Do not merely bear the title of a practitioner whilst lacking in practice; that is unacceptable: using the title to do wrong is not permitted! Such people have no influence, no influence at all: they achieve nothing! For it is very clear: the laws of heaven exist; if there is effectiveness, speak and people will listen; if there is no effectiveness, no one will listen to that person. There is no need to call upon anyone to bear witness! If there is efficacy, speak and people will listen; if there is no efficacy, no matter what you say or how you plead, no one will listen. If it is sufficient, why seek further witnesses? There, those who hear this—that is Heaven itself!

Disciple 1: Master, to outsiders, it seems that those who practise meditation spend the whole day with their eyes closed!

Teacher: Yes!

Disciple 1: And neglecting household chores and family responsibilities.

Teacher: Yes!

Disciple 1: So people say that meditation will lead to bad consequences.

Teacher: Yes!

BĐ1: Sir, is that actually the case?

DT: According to this method, there’s no obligation for people to keep their eyes closed all day! It’s because they’re mistaken: they refuse, they shirk their responsibilities, and they just keep their eyes closed; that’s their fundamental nature; but this method doesn’t call for that! This Dharma demands more work; and it is only at midnight that true practice begins! There is time for them to work; but if they are lazy, they must bear the consequences: if they wish to create karma and retreat, they must accept it! According to this Dharma, there is none!

No form of Zen teaches people to abandon their social responsibilities! No form at all! Every form of Zen teaches people to be civilised, intelligent, and to work harder—without being calculating or dependent; to be better than ordinary people! If one is worse than an ordinary person, then no form of Zen teaches that! But it is precisely those people who have created their own path of error! They must quickly awaken to follow the true path of the Dharma! It is their own path, not one organised by anyone else; therefore, no one has the right to interfere!

Question 2: Venerable Sir, does Zen practice interfere with family life and the duties of parents and children?

DT: Nothing at all; it’s just getting better! If we stick to my approach, there’s nothing we’re doing that’s harmful! But if they change it, I don’t know—I can’t guarantee anything. My way of doing things is that I see how much work I get done in a single day: I eat a bowl of rice, and I reckon it’s well worth it – for that one bowl of rice I eat, I do so much work for everyone! When I calculate my wages, I still have some left over; I send back so much of it! I haven’t even received all my wages yet! That’s a blessing!

BĐ3: Sir, does this form of meditation cause one to lose one’s zest for life?

Tel: I haven’t lost interest! On the contrary, I see things more clearly and understand them more deeply: I recognise the virtues in everyone, and I see that every function is fully present; only then do I realise that the true community God has bestowed upon me has granted me wisdom, and I see that the community is educating me—not the other way round! Do not think that I am here to educate the community; that is wrong! The community educates us.

Question 3: Venerable Master, is sitting in meditation a selfish act?

DT: It’s not selfishness; it’s not selfishness, but an act of contribution! Because, if you don’t improve yourself, how can you contribute to others? And when you sit down and make an effort to improve yourself, people call it ‘selfish’—that’s wrong! Improve oneself, then contribute: restore order, then make a contribution, surely! But if one goes out and speaks nonsense, driving everyone mad, is one then to blame?

BĐ3: Venerable Master, is Zen a negative attitude?

DT: It’s not negativity; it’s not negativity, but rather moving towards greater clarity, greater joy, and greater openness! Because once you’ve attained enlightenment, where is there any negativity left? Because when you emerge from your own darkness into clarity, and attain that clarity, you become far more discerning than those who remain trapped in their own clarity! Do you see? [4:05]

BĐ3: Master, why is it that the harder a practitioner tries to cultivate themselves, the more difficulties they encounter in their daily life?

Master: Exactly! It is so that they may gain insight! Without adversity, how can they see its value? And without adversity, how can they learn to be grateful, thinking, ‘It is thanks to adversity that I am where I am today’?

Question 3: Master, why is it that the more some people practise, the more forgetful they become?

The Mind: It is forgetful; for what it once remembered were trivial, futile matters; and what it will remember in the future are great, enlightened things! So it must let go of those things in order to return to the source. That memory is but a fleeting one; whereas now it remembers the true essence; and it realises that what it once remembered was in vain, futile.

BĐ3: Sir, the more a meditator practises meditation, the more they seem to lose interest in life! Is this a sign of pessimism and a lack of hope?

DT: It is not a matter of pessimism or defeatism! Disillusionment, as I have explained, is the frequency of progress: when you reach that point, not yet accustomed to it, you feel a little weary, but you think, “We shall get through this! It seems insubstantial, but we shall get through it: the matter of reaching God seems very near, yet it seems very far; but we must persevere , and we shall arrive.” That is why they say: ‘Practise for a lifetime, attain enlightenment in a moment’; advising people not to grow weary whilst practising; yet that weariness is inevitable: after all, life itself is full of weariness!

Back when we weren’t in school, we used to say, ‘If I’ve got a beautiful wife, a car and a big house, I’m as happy as can be!’ But having a beautiful wife, a car and a big house—what a mess! (laughter) Is that right? There are people sitting right here in front of us who have all that! Don’t say it’s just a matter of social status, is it?

Question 3: Sir, can those who are sick or infirm—whether suffering from physical, mental or intellectual ailments—be cured?

DT: That is an opportunity for those people to dispel their own darkness. Why does illness arise? Because ‘illness arises from one’s nature’! It is this darkness that gives rise to a dark mind! The same applies to a diseased mind: darkness; it is this narrow-mindedness that causes that illness: an unstable mind.

BĐ3: Yes, Venerable Master: if someone has been in a car accident and, as a result, their nerves have been affected—they’ve become weak and their memory has deteriorated—can they practise this meditation method?

Tel: Yes; very good; it will help them return to themselves! But they must persevere in their practice; they must believe that this method will clearly save them; for it is, in essence, a matter of medicine. [6:47]

Q4: Sir, do beginners in meditation need guidance to avoid any irregularities? Generally speaking, shouldn’t they be guided from the very basics?

DT: If you have sincere fellow practitioners who guide you properly, then the three practices of Soul Contemplation, Dharma Wheel, and Meditation are sufficient! If you practise them correctly, these three practices are enough! Don’t listen to charlatans who spout nonsense; it’s pointless! The fundamentals are Soul Illumination, Dharma Wheel, and Meditation: with these three, if practised correctly, you will reach your goal!

BĐ3: Master, so for us, are those three practices like a wise teacher to guide us?

DT: There you go! What is a enlightened master? Enlightenment! And if you practise those three principles correctly, you’ll have attained full enlightenment; so the enlightened master is right on top of your head, isn’t he? (laughs) Where else would you go to find an enlightened master? Now, no matter how much I teach you, if you don’t accept it, you’ll never be able to do it all! But when you’re enlightened and you accept it, that’s when you become the enlightened master! That enlightenment is yours, not mine! Do you understand? Don’t go looking for the enlightened master outside yourself and get stuck! The enlightened master is our own enlightenment: your level of acceptance determines how far you’ve come; then, after a while, you’ll learn more. [7:54]

But the essence of the teachings lies in the fundamentals: Soul Illumination, the Dharma Wheel, and Meditation; practise them correctly. Please, everyone, practise these for me, and you will find peace! Do not invent anything extra or talk nonsense; it is pointless! It is of no use! It goes in one ear and out the other: it sounds wonderful, but by the time they get home, they have forgotten it all! The point is to ensure they can open their ears, breathe deeply, and practise meditation; that is enough! Those three things will lead them to a more civilised and intelligent state; it is better than reading a book to them, which is also pointless! They will forget it! Because they are preoccupied with the present, the hustle and bustle of family life; but when they return home in the evening and do that, they will find peace.

BĐ4: Yes, Venerable Sir: it is because people in this world, Venerable Sir, only consider things to be good if they are elaborate; if they find something too simple, they say that…

DT: What good does it do me if they think it’s good? If they praise it, what good does that do me? It’s only useful if they discover it for themselves. Their praise is just like a play performed on stage; I’m not an actor anymore, am I? I’ve already turned my back on that profession! If they want to get to the heart of the matter, then they should study it with me. If they don’t seek the essence, then so be it; after all, I don’t need to attract an audience. As for Cải lương, it has to attract an audience! I’m not Cải lương; I don’t perform plays; so I don’t wear any costumes, no hats or robes; I’m just the real thing! [9:12]

Q4: Sir, why are they called ‘illnesses arising from one’s nature’ and ‘appearances arising from the mind’?

DT: There you go! ‘Illness arises from one’s nature’—that’s our nature of being irritable, resentful, and narrow-minded; there you go! What does irritability do? It causes liver pain! See? The moment it flares up, it’s hot; the moment it flares up, it screams; the moment it flares up, it’s hot; the moment it flares up, it screams! We want everything to be over quickly! Whatever we eat, we want it really spicy, really hot; drinking! We get angrier and angrier; so naturally, the liver has to harden! Right? And if we eat too much, won’t the stomach get sick? And that nature, that gluttonous nature: that corrupt nature, that bad habit—it gives rise to illness; that’s all there is to it!

It’s just a matter of adjusting it; it’s not broken! It’s the same with driving a car: if you put your foot down too hard, the engine’s bound to overheat; what else could it be? Isn’t that right? There you go; that’s just the way it is!

As for ‘appearance stems from the mind’: if we have a kind heart, a generous spirit, a broad-minded outlook, a heart open to empathy and forgiveness, and set aside our pride, then our appearance is bound to change! A person who is calm and gentle—their appearance must change! Is it not true that appearance stems from the heart? But if one’s heart is wicked, just by looking at their face, one sees: ‘This man has a wicked heart; no matter how much you help him, he’ll still speak ill of you! Just look at his appearance and you’ll know: he’s a liar! One glance is enough to tell!’ Appearance stems from the heart: look at the appearance and you’ll know the heart!

But you can tell when someone’s heart has changed from bad to good: ‘This bloke has changed his heart, so his demeanour has changed too!’ As for his demeanour, if it’s insincere, it can’t escape the watchful eye of the Divine! Often, God’s guidance has to be gradual; one shouldn’t point the finger at people—they take offence; poor things! (laughs)

BĐ3: (unclear)

DT: I know a great deal; I’m not referring to anyone in particular, just speaking generally for the sake of it; but if I were to speak of each individual case, they’d be trembling on their feet. (laughs)

BĐ3: Sir, can incurable diseases that modern medicine cannot treat be cured? [11:11]

Note: It is the will of the practitioner that brings about healing, not meditation itself! Therefore, it is the patient’s will that cures the illness! To understand liberation is to be able to see, to heal, and to cure oneself; that is liberation!

It is only by understanding one’s true self that one can truly heal: healing at the root, rather than merely treating the temporary physical body! And once one realises that one’s true self is immortal, one can heal oneself!

BĐ3: Master, some people have wondered whether you have been practising meditation for a long time, over twenty-odd years?

ĐT: Yes.

BĐ3: But do you still suffer from high blood pressure from time to time? Why is that?

DT: Well, that’s because it drains the vital essence quite a lot: when one’s meditation reaches a high level, it draws it in; I, for one, ought to have stopped eating; but because of work, I have to eat those things. Otherwise, it would be like being in seclusion, unable to eat anything: eating half a bowl of rice a day, just a little, so the vital essence isn’t completely depleted. As for this high blood pressure, strictly speaking, if it were high blood pressure, I’d be dead by now—it’s gone up to 220, 240, over 140; yet there’s nothing wrong! It actually happened in the Philippines.

So, now the family doctor here says I don’t have high blood pressure and has told me I can eat and drink as I please. Because there are Vietnamese doctors, such as Anh Hùng, Mr Mai’s son, who know full well that my energy is very strong, so it’s not a blood pressure issue; but he has confirmed that it’s not high blood pressure, and I don’t need to take blood pressure medication. But the doctors here always prescribe: one or two tablets a day; it’s not high blood pressure.

If I’d had high blood pressure, I’d have died in the Philippines: 240 over 140! But on my last trip there, my blood pressure was usually around 190—almost 200—and over 120; yet I was still able to eat and sleep normally, with no problems at all.

But when I got here, the doctor was just being cautious; I really don’t have high blood pressure. It’s just that my kidneys are drained, and my mind is exhausted from working too hard; that’s why my blood pressure goes up. As for the blood test, it’s only considered high blood pressure if it’s over 150! But mine is just over 140, and sometimes even below 140: it’s not a problem! So, when they checked, they found there was no reason for the high blood pressure.

BĐ4: Sir, could you give us a brief overview of your medical condition in France in the past? [14:05]

DT: Yeah. Well, in France, I said that early one morning I went for a shower; at first there was hot water, but then it turned cold—so cold I was shivering—because I’d already put soap on; that was in Marseille. Everyone in the house was asleep at the time, and I had no idea how to turn on the hot water; so I just thought I’d caught a cold. But when I said I felt unwell, they didn’t believe me, because my friends were so concerned about me that they took me to the doctor. So the doctor sent me from one place to another; the first doctor in Marseille also confirmed that I didn’t have a heart attack. “If you had a heart attack, I wouldn’t let you leave my surgery;” see; “I’d have you admitted to hospital straight away!”

So I set off from Marseille, despite my heartache, and drove several hundred kilometres all the way back to Gien! Once I got to Gien, I went to see a doctor—a specialist in heart conditions; then he kept taking measurements day in, day out; in the end, he asked, ‘It’s the same every single day!’ There you go! And I asked, just like Sister Yêm who was there with me—I asked Sister Yêm, ‘Where am I even tired that they’re making me lie in bed and won’t let me get up?’ (laughs) That was just the doctor’s orders; so I just went along with it! It was actually a chance for me to have a proper rest; so I lay there resting and found the food so appetising, it was a real treat! I trust that the food is pure and clean, and I eat it with great relish. I lay in bed for 17 days, though to be honest, I wasn’t actually ill at all!

And if I had heart disease, how could I possibly let them record me for seven or eight hours a day? I’ve got no illness at all! If my heart were racing, there’d have to be symptoms of that, wouldn’t there? Like feeling dizzy, or something like that. But there’s nothing at all! I can walk and stand; I can eat and drink; I can sleep; there’s nothing wrong! But I’ve had to stay in hospital! Then they sent me over here, and here, they’ve actually been studying it, and they’ve told me I have to take four tablets a day.

But later on, I spoke to the doctor again. Doctor (I couldn’t quite make him out…), I said, ‘I’m not ill; I practise acupuncture myself, I’m an acupuncturist, and I know I don’t have heart disease. Yet you say I have heart disease! So tell me the best way to test for it right now: here in Canada, in a Canadian hospital, there must be a test to see if I have heart disease.’ So he made me sign a form; I even agreed to the operation! Then I went down to the operating theatre; they tested me, and there was nothing wrong at all! Then, after about 20 or 30 minutes of testing, they told me to go home! They told me I was completely healthy. But whilst I was being tested, the staff asked: “Sir, why did you come to A&E?” Then they asked: “Who referred you?” I said, “A doctor from France referred me,” mentioning the doctor’s name (I couldn’t make it out clearly…), with proper paperwork; I certainly couldn’t just walk into A&E on my own!

Well, I’ve had tests everywhere, and they all confirm I don’t have heart disease. After all, I haven’t had any illness so far! And back in France, was there a single night when I didn’t stay up until midnight? I even wrote poetry and composed verses at midnight! But at Anh Quân’s house, Anh Quân was actually afraid I might die! Because when I’m sleepy, I sleep; and when I’m no longer sleepy, I go out and have a go. When I’m sleepy, people say I’m ill, ‘You’re starting to get ill!’ That illness—they suspect I’ve got just one illness! But really, I’ve told them I’m not ill, I’m perfectly healthy. [17:44]

Then one day I went to watch a show. I said, ‘Go on then, let’s see who can walk faster than me.’ I couldn’t keep up, but I didn’t get sick from going to the show. So, that whole thing was just the higher powers giving me a bit of a break! (laughs) Just a little break. But I didn’t really get a break. In the end, when I asked Sister Yêm, she said I hadn’t had a day off—there wasn’t a single day when people didn’t come to record me! And there wasn’t a day when they didn’t come to take photos or record me. Because they found me strange—I didn’t seem ill at all. ‘This man has a heart condition, yet he doesn’t look like he has one; his complexion is rosy and healthy! His speech is clear, and he eats and sleeps well.’

At first it said, ‘Diabetes.’ I don’t have any illness at all! I’m perfectly healthy! Diabetes—they test me every single day, day in, day out. That woman said, ‘You don’t have diabetes, so why did you put “Diabetes”?’ ‘Because the doctor told me to.’ But when I was admitted to hospital, they stuck a yellow sign on the bed saying: ‘Do not get out of bed’; the moment I got out, they’d shout and scream, forcing me to defecate and urinate in bed! But me, how could I defecate and urinate in bed? I’m not ill, so why force me to lie there and do my business in bed? (laughs) I wouldn’t put up with it; so I called the doctor over and asked to be allowed to move about freely; they agreed! “You can go to the toilet, but you must come straight back; you’re not allowed to stay out long or go out for a walk; forbidden!” Well, that was fine too! (laughs): they had to let me go to the toilet; but once I’d gone, I had to stay in hospital. I was in there for over ten days! [19:14]

Question 3: Venerable Sir, why do some people, when they first start meditating, see metaphysical images and phenomena such as colours, shapes and light?

DT: Of course; because, as I’ve already said: people aren’t just beginning their spiritual practice in this lifetime; they’ve been practising for a long time. At that point, our role here is simply to restore order and open the way for them, so that they may see. Yet seeing that scene does not in itself constitute meditation: seeing that scene is merely a karmic opportunity to guide their spiritual development. However, they must strive to practise, to practise further, and then they will learn a deeper and more diligent path; it is not the case that simply seeing that scene leads to enlightenment!

Question 3: Venerable Master, there are people who have been practising for a long time, for many years, yet they haven’t experienced anything at all! So, are they meditating incorrectly?

Answer: No: it is simply that they lack perseverance. They practise, they sit in meditation; they practise with their lips, they speak, but their will is not resolute: one moment they are sad, the next they are happy. They cannot even resolve their own sadness and happiness, and without perseverance they cannot liberate themselves; how then can they be liberated? That is why one must persevere in cultivating virtue.

Then they say: “Oh, I’ve been practising for decades”; listen to them; you must ask them: “Let me ask you this: how much have you practised—truly practised, or not? If you haven’t truly practised, that’s why you’re lagging behind; but if you have truly practised, your resolve is different!” Therefore, ‘If you practise, you attain; if you don’t, you don’t’: you mustn’t listen to others’ stories and compare yourself to them! You mustn’t! Ask yourself if you’re willing to make the effort to practise. In any spiritual path in this world, whoever makes the effort will certainly attain and achieve. As for them practising, they say: “I’ve been practising for decades”; it’s useless; don’t listen! “Did you practise yesterday? For how many hours? Were you diligent? Are you still lying now?” That’s it; that’s enough (laughs); just speak the truth, be straightforward; that’s all! [21:08]

Q4: Master, there is a fellow practitioner who, after a period of practice, has seen a patch of light drifting about everywhere, both day and night.

DT: Yes!

BĐ4: Both outdoors and indoors.

DT: Yes!

BĐ4: Sometimes it gathers on other people’s faces, or sometimes it transforms into different forms. Master, what does this mean?

DT: That’s the thing—often, … those people have certain elements of the Five Elements that support them. Many of them were also teachers in a previous life, and now they have the Five Elements to support them. Therefore, those people often… If they wish to save the world, they simply ask for proof: give them a glass of water, and they can heal people! That hinders those on the path of Non-Action; and if they do that, it is a waste of their potential! But they are aware of this, so they should no longer pay attention to it!

And that ray of light that shoots straight out from here—just a tiny point, yet it feels incredibly powerful: when you wish to reach the innermost being of another person, it must go there; that is your own essence. And that will manifest during the day, here and there; day is like night, when it looks up at the sky it sees the full expanse of the cosmos: the cosmos is dotted, dotted, dotted—that is the cosmos. And because at that moment it becomes aware: ‘ ’ the atmosphere is now purified for humanity in this world; it is these ‘Hà Sa’ that are purified, so that people may live within the cycle of evolution.

Therefore, the concept of ‘Wu Wei’ must manifest of its own accord to be truly understood. As for what was going round and round before that, it was the Five Elements that provided support. But those elements only emerge from this point—the back of the head—by splitting open the joint at the back of the head; that is how they come into being! [22:47]

BĐ5: Master, does one have to be vegetarian when practising?

DT: Tu, you have to start by eating a vegetarian diet: Eating vegetarian is a way to improve the current state of your internal organs! It’s also an opportunity to treat illnesses and make changes so that your mind feels lighter. Because, having eaten meat all this time and now switching to a vegetarian diet is excellent; it’s very good for the body! And as for eating a vegetarian diet now, I find I’m not lacking anything at all: it’s full of nutrients; in fact, it has even more nutrients than a meat-based diet! I’m following it too!

Question 5: Excuse me, but when it comes to spiritual practice, is it necessary to withdraw from the hustle and bustle of city life?

DT: No! It is the mind that must be detached: the mind must be detached, not the body. The body must master its own slowness; thus, physical contact becomes an opportunity for the elevation of all beings within the physical form. But there is also the will to progress: the will to elevate—that is what matters: that is what is called ‘Leaving Home, Cutting Attachments’. Therefore, people say, “To practise, one must cultivate virtue within the consciousness of meditative awareness and spiritual evolution.” There! It is always the intention to keep one’s tongue in check, teeth clenched; and when one keeps one’s tongue in check, teeth clenched, one closes the door to the World and opens the door to Heaven! That is what is called transcending the mundane: opening the mind is true transcendence. [24:15]

BĐ5: Sir, practitioners who have attained realisation often ask questions. Should fellow practitioners answer these questions based on their own research and study, or on their own understanding?

Teacher: Those who have doubts should discuss them with others, particularly with those who have been practising for some time. And why do new practitioners need to discuss and speak out? One must bear in mind that, ‘During this discussion, as I am the one learning the Way, I can clearly see that the Spiritual Master is imparting wisdom to me so that I may resolve this doubt; that is where the benefit lies!’ Do not be afraid: make mistakes, be wrong, let others criticise you; by the next day you will have moved on; it’s all right! And when others attack you, it is the Higher Power using them to break down your own pride.

So, that’s where we learn. Don’t just stick to that rigid way of thinking: ‘Uncle Tam says so, so I must obey!’ No! ‘Let me try my own approach! I spoke nonsense, got told off, and only then did I come round, correct myself, and realise I’d come to my senses. From then on, I saw that the Way of Non-Action guided me with greater clarity, and I felt more grounded; and I found myself returning to Uncle Tam’s words—correct—but it was I who had returned!” Isn’t that right?

So, that’s why, when I heard Mr Tam say, ‘Ah, you are Mr Tam,’ that’s exactly what he meant! When one knows how to correct oneself and return to that original, clear source: two is one, and a million is also one! Do you see? [25:45]

BĐ3: Venerable Master, why is it that the more some people practise, the more their vices and bad habits flare up violently?

DT: It simply has to erupt! If it doesn’t erupt, how can it recognise its own flaws and shortcomings, and how can it correct them? Ah! Once it clearly sees that—that it is not good for it—only then does it set its own course of evolution and abandon that path.

So, when a person enters the monastic life, if they are consumed by hatred, they say: ‘I must kill him now; only then can I live! I cannot live alongside that man; I must kill him!’ Only when they reach the extreme do they realise the purity of the Buddhas; only then do they begin to practise! Therefore, a violent person, in a single day, can achieve more through practice than those who merely practise purity! Those who are violent, once they awaken, attain enlightenment far more quickly than those who remain within, claiming to practise meditation as a form of purity, yet never truly attain purity.

BĐ3: Venerable Master, when practising, do we need to eliminate desire?

Teacher: Practising means it must unfold naturally! Why must one be conscious of ‘Why is there desire; what is desire?’ Desire is when a person uses their own wisdom to serve that function of progress and understanding; it is called ‘the seeker of desire’; do you see?

Well, now that we are practising here, this method of cultivation is also a form of desire: by unblocking the obstructed areas, we are simply advancing through desire! Once the mind has been opened, worldly affairs naturally diminish; they simply fade away! There is no time left for such futile pursuits; consequently, that clarity must rise up. Do you see?

It has reached its peak; that part is working, which means it’s not enough! It feels it is still weak; the more it feels it is weakening day by day, the more it needs to work. It’s not enough! It’s not as though it has a surplus to waste! So, it realises it needs to focus on itself, to provide spiritual relief for itself and influence those around it; it needs to, and it is working.

As for the other thing, it’s also about work—but work done in vain! Because: ‘Why did I like that before?’ ‘Because I didn’t understand the path, and I hadn’t yet seen the true value of desire. Now that I see the value of desire clearly, I must return to my roots! I must ‘Strive towards heaven,’ opening up all paths!” There you go! So, desire has changed its direction.

So, regarding the Dharma Wheel here, why must one breathe into the abdomen? Well, ‘Fill the navel, fill the chest, and lift up to the head’—this is the ascending flow of desire, as opposed to descending into sensual desire, which is a downward path. People in the world indulge in sensual desires, which is going downwards; going downwards? Why, what proves “going downwards”? Now, a husband and wife live together and have a child; can you now abandon that child? No matter how far away you are, you must still look after it: it tugs at you, it leads you by the nose, you must look after it! When it gets hot, it says, “I don’t need Dad to worry about me!” But you still have to look after it! “Let him be!” See? Then it’s born again, and again, and again! It pulls; it creates the karma of this world; then you understand clearly!

Do I have any karma here? I carry the karma of spiritual practice, which is even heavier than worldly karma: in the world, one might have to support just a few people, or a dozen or so, and yet struggle to manage it! But with this spiritual practice, I will blend in and dissolve into the boundless ocean of compassion, so that I may save countless beings, millions upon millions of them! It is even heavier. When one works hard, one becomes more discerning; whereas with the other, one only works from a limited perspective.

That aspect develops in stages: today, when I see my child getting angry, I recognise my own lack of wisdom in that anger and correct it; this brings greater wisdom. As for this aspect, it leads to a comprehensive, all-encompassing wisdom; it requires more effort in every sphere and every walk of life; consequently, it leads to a more genuine compassion. [29:36]

Question 5: Sir, regarding the issue of sexuality, what would married life be like if both partners were practising spiritual cultivation?

Tel: When two people practise together, it means there are quite a few restrictions: practising together means they recognise that the essence of it is to nourish the mind, and that its purity is more valuable than wastefulness! Naturally, they have to cut back on their own: they do so only to a reasonable extent; the family is very good. Do you see?

Before, he used to think that was happiness, that it was the most blissful path in his life. But he realised he was wasting himself; he grew increasingly emaciated. And now, ever since the couple began practising, that has diminished; it has become more balanced; it has gradually, gradually, gradually lessened until, in short, it was no longer necessary, so he stopped.

BĐ5: Sir, if only one person is practising meditation, how should this be handled so as not to hinder the progress of both parties, and to ensure that the person who is not meditating does not suffer?

Teacher: Therefore, a practitioner must always remain steadfast in their resolve: if the wife practises but the husband does not, or the husband practises but the wife does not, then the practitioner must possess an unwavering will; and this must be part of a long-term plan, not a short-term one. For example, over 10 years, one must remain resolute for 10 years, isn’t that right? But in the early stages, when it comes to those desires, one must proceed gradually; one cannot be too forceful! Being too forceful will disrupt the family. Do you see? And one’s own mind will not find peace either, because one has not yet fully opened up! One opens up only as far as one is able, and one settles at that point. Do you see?

Once you’ve lost your sexual desire, there’s nothing you can do: because you’ve lost all interest! But in my own explanation, I’ve managed to overcome the other person; it’s because I’ve focused my energy, I’ve got the flow of energy, and I’ve managed to overcome the other person—it’s down to my level of attainment; and I’ve saved both sides, and kept the two of them on a foundation of happiness and love that’s better than the confusion they had before; so it’s been maintained. Therefore, a person who practises must maintain steadfast resolve, endure, and make a little sacrifice, in order to proceed step by step and guide the person who has not yet practised. Ultimately, the person who has not yet practised must also practise; there is no path other than the path of practice. [31:49]

Question 5: Sir, could you please explain in more detail what is meant by ‘human desire’ and ‘divine desire’?

DT: Right. Human desire is the fundamental nature; lust within the body, if left uncorrected, cannot progress towards divine desire! Therefore, I say that the Governor Vessel and the Conception Vessel, if these two do not communicate, and their natural laws do not harmonise with the Cosmos, then they become blocked; this is called ‘human desire’; it descends, going downwards. The two ends are really just one end: it is all within the mind. Desire is also merely desire within the will; that is all: the two ends are one and the same! Is that not so? So, in other words, once we have opened the passage, it rises.

‘Celestial Desire’ is this: close your eyes, and it soars upwards; it is called Celestial Desire: reaching towards infinity. As for Human Desire, it is confined to that very moment alone! There you have it! Soon, you practitioners will also see that Human Desire is clearly limited to just a little; there you have it; it is a great waste. But here, it is also… it is Celestial Desire, and it brings immense benefit: when you meditate, sitting in meditation all night, by morning, your face looks fresh and radiant! That is also desire, isn’t it! It is in harmony with Heaven: your face is clear and bright! As for Human Desire, your face is dark and gloomy. The benefits and the harms—we know them, don’t we! Should we make use of the benefits, or make use of the harms? We ought to make use of the benefits more, shouldn’t we!

BĐ5: Master, after a period of practice, why is it that some people develop a crack at the front of their head, some at the back, and some have no crack at all? [33:24]

DT: Yes. That is the foundation of the brain’s structure—whether or not one practised in a previous life; that’s it! Those who practised to become Celestial Immortals in a previous life have their front more open; whereas those who practised to become Earthly Immortals have their back more open. As for humans who have only recently evolved from animals, they haven’t opened up anything yet; they must learn step by step to progress; so those people cannot possibly follow the path of the others; but the fact that they practise meditation is very valuable: in the future, they will be able to take part in an even better course!

Question 5: Master, why is it that even without practising the Way, people’s heads are already cracked? Why is that?

DT: It’s not as if practising this method is what makes one’s head split open! I’m saying that, having practised for many lifetimes, when one enters that state, the organisation is already prepared in that way. Now, we’re simply restoring order to allow it to unfold; we’re simply moving more lightly and with greater clarity; it’s not that we’re better, nor that this method is superior! This method is also a means; and every religion is a means. As for that person’s fundamental spiritual nature, it has been cultivated over many lifetimes; it’s not something that’s just started recently!

Question 5: Master, why is it that after practising for a while, a bulge appears on the forehead and between the eyebrows? What is that?

DT: That is good: because that is the Heavenly Immortal energy; not the Earthly Heavenly energy! That swelling is the Heavenly Immortal energy. And that Heavenly Immortal energy harmonises with the energy of Amitabha, of Lord Amitabha. Consequently, the mass right there on the forehead opens into a circle; that is the energy of Lord Amitabha, shining so brightly!

BĐ3: Venerable Master, why do some meditators become possessed by the divine? [34:54]

DT: There you go! There are meditators who are possessed by spirits, and there is a karmic connection behind it: firstly, in a previous life that person committed wrongdoings against that particular spirit, which is why it has now entered that body, following the decree of Yama to have it follow; then, after some time, the two will descend together to face a shared punishment; the spirit may linger within that body, continuing to act until the person dies! That is the law! No doctor can cure it; nor is there any medicine in this world that can cure it. Even if the Jade Emperor or the Bodhisattva Guanyin were to descend, it would merely bow in submission, make a hollow promise, and the very next day, it would reunite with the spirit.

Then there are some people who are superstitious, saying, ‘If I were to pray right now for a spirit to possess me and show me the way to make a living, I’d be happy to do so.’ That is human greed; that is why they become possessed, because this physical body is like a house: ‘If I don’t open the door to welcome you, you cannot enter my house! Only when I am willing to welcome you will you enter.’

So, here we are: ‘Why can Mr Tam walk? Mr Tam, just show me the method so I can cure the illness!’ No! There is a heavenly law: the heavenly law has already dealt with it; indeed! But that person invited it in. Now, we talk about practising the spiritual path, we learn to do good, yet if we go and do evil, can we just drive it away? That won’t do! Because the host has invited it in; why should we banish it? That’s why many people—wizards included—are like that: they drive the demon out, but as soon as the wizard leaves, the demon returns; because the host has invited it in, and they enjoy listening to the demon’s chattering in their ear; so it can’t be cured. I’m only promoting this method so that it understands and wakes up, so it can take control of itself: because self-control is better than someone else trying to control it for them.

So, I don’t treat cases of demonic possession or spiritual possession here! Never mind; let it be whatever it is; if modern medicine can treat it, then treat it; if not, then leave it be! Whatever misfortune it brings upon itself, it must bear the consequences! It’s not a matter of us saving them; but if one wishes to save them, one must have the duty to exorcise demons and evil spirits to do so! That duty is different: it is like that of an Earth Immortal, not a Heavenly Immortal. Then, by causing enmity, at the moment of death, it is truly agonising!

We do not do that; we accept suffering in order to evolve towards the eternal happiness of the inner self: for the sake of the soul! So we must explain this to people, so that they may understand and awaken; if they do not awaken, then so be it; there is nothing more we can do! [37:51]

BĐ4: Yes, Venerable Master, if I practise meditation according to my own method of Scientific Non-Action, is there any risk of ‘losing one’s mind’?

DT: “Losing one’s mind” is because I want to use this method: ‘This—breathing in is internal energy; now I’ll breathe in strongly, hold the breath, so that tomorrow I can knock my opponent out’; or ‘I hate that bloke’—this and that, this and that—if you want to harm someone, then naturally it stirs, it ignites the ‘fire of the three flames’, it rises, it makes your eyes burn, your ears burn, your head burn! That is what happens to those who have distorted this method! Such people are unrighteous, so they must suffer the consequences! It is not the method itself that teaches them this.

This practice never leads anyone to lose their mind! ‘Losing one’s mind’ happens only when a person alters the practice; that is why it happens. But if you do it correctly, you will never lose your mind! Never! If anyone were to lose their mind whilst practising this, I would be the first to suffer: if practising this were to cause anyone to lose their mind, I would be the first to suffer! As long as there is peace today, you can rest assured: follow the correct path, and it is right!

BĐ5: Venerable Sir, why is it that some meditators often burst into tears when they hear you preach the Dharma? [38:54]

Master: Well, it is because they feel remorse; they feel remorse, they see their own narrow-mindedness, and they see their own tyranny, their injustice; they must shed tears. But that is the karmic opportunity that helps them evolve.

BĐ5: Master, why is it that some people can dispel the clouds through meditation, whilst others cannot? Why is that?

Master: Because the person, the energy, the energy that rises up—as I have said—that is, rising up to the Central Heaven, which is right at the centre of the forehead here—and one sees it emanating, a beam of one’s own luminous energy emanating; that person is able to dispel it; naturally, they must be able to dispel it.

As for that person, they want to establish a foundation but have none; where can they establish it? They’re told to break it down, but how can they? They’ve only just learnt the theory; they’ve only just grasped the legal principles! They talk about this and that, and it sounds good; but as for the true foundation—not yet! How can they break it down? It will take some time. That’s it: you have to step into the realm of the mystical to dispel the clouds; see? The Law of Non-Action, then comes ‘the Mystical’; once you reach the mystical, it can be broken! Once you reach the mystical, it can be broken; it must be broken!

BĐ5: Sir, why is it that, when practising the same Dharma, people achieve different results: some dispel the clouds, some weep, some remain calm, … [40:11]

DT: So, as I said, the level of human evolution cannot be categorised into a single sequence. Is that not so? There are millions upon millions of Buddhas: each Buddha has their own distinct level! Therefore, we cite the examples of Shakyamuni Buddha, Amitabha Buddha and Maitreya Buddha. In this world, they are merely recorded by name; but there are countless others: differing by a hair’s breadth; yet no Buddha governs any other: the level of evolution extends to infinity.

Question 3: Venerable Sir, are the levels of the Buddhas all the same, or are they the same, but their understanding differs in many respects?

DT: It’s different! It’s different because some come first, some come later; it’s different. It’s different: the degree of contact—whether little or much! Because the fundamental nature of the Buddha is simply to purify to the Pure; only then does one reach the Pure. But there is a Buddha who goes out to work, just like Master Tế Công: he is different from the other Buddhas; Master Tế Công is one who has reached the Pure Realm, and he works for God constantly, so his path is broader than that of the other Buddhas: Master Tế Công, he works in the world and sees so much; so much: whatever it is, he can open it all up; he is so lovely!

BĐ3: Excuse me, Venerable Master, so the Buddha is also a level, but his activities remain the same?

DT: Another activity! Some people say, ‘I refuse to engage with God; I won’t cooperate with Him.’ If you stay within that sound, you’re imprisoned by that sound, trapped within it! If you say, “I like that”; liking it means you’re imprisoned by it! So, if you change your surname from “Nguyễn” to “Thích”, you’ll be stuck there: liking it means you’re trapped; not liking it means you’re not trapped! Do you understand?

Question 5: Sir, is there any way for a practitioner to assess their own progress in their spiritual practice?

DT: Well, there is a way! Because when you claim to be a practitioner of a certain calibre, people will naturally come to you, and your words will guide them on their path. But if they practise incorrectly and come to berate you, then you must see if you remain unshaken—whether you still hold fast to your resolve to save them or not. That is a test of the elevation of your spiritual attainment. But if you’re already pure, and you guide them so they come to you, then you explain things to them; you’ll see your level has advanced far beyond what it was before! It’s through these new practitioners that you use that ‘thousand-foot ruler’ to measure your own purity.

So, Lord Buddha, why didn’t you seek out a wise teacher to practise with? Did you go into the forest to seek out wild beasts to practise with? He practised with demons, didn’t he? The Buddha’s teacher was a demon, wasn’t it? It came and tried to disrupt him, but his mind remained unshaken; it tried every trick in the book, yet his mind remained unshaken; he was elevated! By maintaining his resolve, he achieved success; he certainly didn’t practise in some place called…

[ID# 19810612Q4]

----
vovilibrary.net >>refresh...