19800000L3

VĂN TỰ VÔ VI – Cuốn 3 -

(HỒN) VÍA à PHẢN BỔN HƯỜN NGUYÊN

(HỒN) VÍA (tiếp tục) : ...Cái áo phơi rất khô, ủi rất đẹp, bận lên thấy hãnh diện nhẹ nhàng, nhưng phải nhớ rằng ban đầu cái lịnh chỉ có giặt áo thôi nhưng mà nó biến ra bao nhiêu công chuyện, rồi nó thành tựu cũng là trong sáng suốt. Thích! Thích cái áo này bận vô. Rồi cái nghĩa rất đơn giản, rất tầm thường cho các bạn hiểu, không phải người truyền pháp mà phải nói những cái văn chương hay, vá víu lượm vô trong cái sự sáng suốt của người khác về nói cái đó là tôi hay, không phải đâu, phải ở trong cái thực tế, góc nào nghe cũng phải hiểu, phải rõ. Còn những phần tử còn vun bồi tự ái, tưởng mình hay hơn thì người đó họ chỉ thua lỗ mà thôi, họ không tiến lên được. Cho nên, cắt nghĩa phải rõ ràng. Đó là cái vía. Cái vía phải lệ thuộc để làm việc cho sự chủ định của phần hồn.

Cho nên, bản thể của các bạn cũng như quốc gia có tổng thống, cũng có thủ tướng, cũng có nhân viên làm việc đầy đủ, vạn linh phối hợp thành ra con người. Cho nên, chủ trương của các bạn vô cùng, ai ăn hiếp, ai đụng bạn một chút là bạn không chịu. Ngủ cả đêm cũng ngủ không được, nghĩ cái cách trả thù, eo hẹp. Còn đối với một người tri giác cao thượng không có nghĩ việc đó, tội nghiệp cho những người đã đối xử với mình sai và thương yêu cho một ngày kia họ thức giác, họ hiểu họ, họ mới hiểu mình, mình phải dày công và xin gởi điển thiện lành cứu độ cho mình và thương yêu nhiều hơn thay vì ghét người và hại người.

Bây giờ, một cơ thể của con người trong đó có hồn có vía sự quy định của Thượng Đế gởi xuống đây làm việc, nó là một vị Thượng Đế. Mình không nên nghĩ cái chuyện giết nó hay là hành động, nếu mình có cái óc giết nó hay là hại nó là mình mang tội liền. Tôi nói các bạn phải suy nghĩ cái đó quan trọng nhất. Bạn muốn giết ai hay là hại ai, bán ai là người có tội, chắc chắn như vậy. Còn bạn thương yêu cứu giúp, bạn mới giải thoát. Những cái gương ở thế gian đây dạy cho con người tiến hóa mà phải nhớ rằng phần hồn của các bạn vô cùng tận thì các bạn không nên tự giam hãm trong cái chỗ eo hẹp, trả thù, nhỏ mọn, ghen ghét, không sử dụng trong người tu Vô Vi được. Phải hết sức thương yêu và đi trước thiên hạ đạt được cái sáng suốt đó phải hỗ trợ người đi sau đó là phụng sự và nhiệm vụ của mình, hết sức thương yêu để cảm động lòng người, xây dựng trong chu trình tiến hóa, cộng tác và góp tay cho Thượng Đế trong chu trình tiến hóa sửa đổi quả địa cầu, sửa đổi cả càn khôn vũ trụ.

HẠ TRÍ: Con người sống trong hạ trí chỉ có dục, không có dục hầu như chết, buồn. Đó là chỉ áp dụng hạ trí mà thôi. Còn Thượng Trí chỉ có giải, giải cho nó sáng suốt, thực hiện bi trí dũng. Các bạn nhịn một bữa ăn được, các bạn qua được thì các bạn cũng sung sướng huống hồ cái dục mà các bạn lần lần dẹp được rồi, các bạn thấy thanh nhẹ nhiều. Tâm thức các bạn cởi mở lắm thì các bạn đã thử nhiều lần, những người tu về Vô Vi càng ngày, càng thương, càng thấy. Tôi không dục tôi thấy tôi thanh nhẹ sung sướng mà tôi dục tôi thấy bần thần. Rốt cuộc rồi như rã rịu cơ thể tôi, điển tôi nó mất không có sáng suốt, thấy không? Cho nên, cái hạ trí bành trướng cái hạ trí chỉ có đấu tranh và tham dục mà thôi. Còn khai triển được thượng trí thì chỉ giải thoát và tiến hóa.

HẠ GIỚI : Cái hạ giới như tôi đã nói rồi, người mới tu đang thanh lọc hạ giới, phải có pháp luân mới thanh lọc hạ giới những sự trược ô của tình dục của hạ giới này phải dùng pháp luân mới chuyển nó lên bộ đầu mà không dày công không làm được.

Còn thượng giới khi mà làm pháp luân lên trung tim bộ đầu rồi cả ngày các bạn cứ nghĩ cái chuyện tiến triển đi lên thôi, nên nó quên cái dục, thấy không? Đó, rồi còn cái trung giới là quyết định.

Trung giới là nơi làm việc cho trên và dưới, cái chỗ đó là cơ quan chỉ huy. Trung Thiên cũng là cơ quan chỉ huy càn khôn vũ trụ và con tim các bạn đây là chỉ huy trên đầu và ngón chân các bạn đều là quản lý do phần hồn ở trong trung thiên, trung giới. Cái nơi làm việc, chỗ đó xuất phát vừa Địa Tiên vừa Thiên Tiên. Đi lên là Thiên Tiên mà đi xuống là Địa Tiên.

Một cái siêu thượng thừa thì chỉ có thanh điển xuất phát khỏi bộ đầu mới ý niệm được siêu thượng thừa. Siêu là vượt khỏi sức hút của hồng trần kêu bằng "siêu".

Thượng thừa là xuất phát lên trên để thừa tiếp sự sáng suốt của bên trên mà hóa giải. Vô thừa là không cần dựa nương một cái gì, tự động họ có thể phát triển kêu đại định giới, kêu bằng vô thừa.

Hạ thừa, Thượng thừa, Trung thừa nó cũng vậy. Bởi vì hạ thừa bên dưới này các bạn làm pháp luân thét rồi đâu phải cái điển này nó lên lên càng ngày nó phải thừa tiếp vô trung giới. Rồi từ định giới nó làm nhiều khi các bạn tu tới đó buồn. Rồi tới đó một thời gian cái điển nó hòa cảm rồi nó thấy nhẹ, nhẹ nó phải đi lên. Nó lên bao nhiêu tầng khu óc ở trong này nó đi lên. Đó, cái hạ thừa nó mới thừa tiếp lên tới trung thừa, rồi từ trung thừa nó mới thừa tiếp lên thượng thừa. Đó, tôi nói rõ ràng phải thấy, từ từ đi lên rồi thoát ra khỏi bản thể mới siêu thượng thừa, và từ siêu thượng thừa phải học rồi mới tới đại định, vô thừa. Không thừa tiếp mấy cái đó nữa, tự động mà, mình sống yên rồi.

HÀ SA: Nhắm mắt thấy hột hột, hột hột, hột hột. Đó là cát trên Trời mà trong bản thể của chúng ta cũng có hà sa như chúng ta tập trung rồi chúng ta thấy rõ có hà sa, nhắm mắt là thấy. Do đâu có? Do cái công phu, nó khai triển ra thì nó thấy chứ có gì đâu. Còn không chịu công phu, không chịu sửa bên trong làm sao có hà sa. Nó từ một hột điển, một hột điển, một hột điển lóng lánh, lóng lánh, lóng lánh, nhắm mắt thấy mà mở mắt cũng thấy nữa.

Rồi hồi quang phản chiếu nếu mà chúng ta không xuất phát ra làm sao mà chúng ta lấy được cái ánh sáng rồi mới trở về giáo dục cái tiểu thiên địa này. Mở tâm mở tánh kêu bằng phải xuất phát ra để thừa tiếp cái sáng suốt ở bên trên rồi mới phản chiếu trở lộn lại để sửa tâm sửa tánh. Càng tu nó đi tới minh tâm kiến tánh là vậy.

HÀNH HƯƠNG : Cái cuộc hành hương, các bạn đã lâm vào trong cái thể xác của tiểu thiên địa này là để học hỏi chứ có gì đâu. Sanh, lão, bệnh, tử, tham, sân, si, hỉ, nộ, ái, ố, dục nó cứ đi đi lại lại, đi đi lại lại cho các bạn minh. Rồi các bạn mới ý thức ngoài cái sự này còn cái sự siêu nữa. Sự ngoài bản thể này tôi là nguồn cội tôi đâu phải có bao nhiêu đây. Nguồn cội tôi là ở chỗ vô cùng giáng sanh, bây giờ tôi phải trở về với chỗ vô cùng giáng sanh thì cái cuộc trở về đó là cái hành hương. Đi về, hành là đi, hương là điểm cho nó sáng suốt để đi, không phải đi trong tăm tối, đi trong sáng suốt kêu bằng hành hương.

HỒNG ÂN : Hồng ân, ở thế gian nghe “Hồng Ân”? Lạ quá, “Hồng ân ban bố”; hồng ân thế nào đâu?

Nhưng mà, nói thiệt, chúng ta giáng sanh ở trong bụng mẹ chỉ có một giọt máu đào, gom trong cái điển đó phân ra âm dương tạo thành một cái thể xác ở ngày nay. Đó là Thượng Đế đã ban cho chúng ta một cái hồng ân có một cơ thể, có một tiểu thiên địa, có một thể xác để trụ trì mà học hỏi mà tu tiến. Chúng ta tu rồi, chúng ta mới thấy cái hồng ân của Thượng Đế đã cho chúng ta, đã ban cho chúng ta một lần một, có hành vi, có một giọt máu đào đó mà ngày nay chúng ta sống. Từ một giọt đó mà ngày nay bành trướng ra thước mấy, hai thước, cũng mập với ốm này kia, kia nọ cãi cọ với thiên hạ mà dòm lại trước kia các bạn thành tựu có chút xíu, có một điểm, có một giọt máu đào đó thôi. Rồi bây giờ tiến triển ra thành ra kế hoạch này, kế hoạch kia, kế hoạch nọ, rồi giận đầu này, giận đầu kia, giận đầu nọ có chút đó thôi nhưng mà bây giờ nó bành trướng tới vậy đó. Rồi từ kích động và phản động này mới đi tới sáng suốt rồi nó quy tựu về cái thánh thai là thanh điển, các bạn thấy không? Rồi mới xuất phát ra, bên mình tu nói là Mô Ni Châu xuất phát ra nhẹ lắm. Nó mới sáng suốt, thấy không?

Cái HUỆ: Các bạn tu càng ngày người ta nói là “pháp luân thường chuyển huệ tâm khai” thì có chùi rửa thì nó mới sáng suốt. Huệ là gì? Là sáng suốt, mở ra nội tâm nội tạng của các bạn càng ngày càng sáng suốt là mở huệ ra kêu bằng phát huệ. Huệ tâm, huệ can, huệ trong ngũ tạng đều phát hết, rồi huệ nhĩ, huệ tỉ, huệ thiệt đều mở hết. Khi mở rồi là nó quy một, chỉ có sáng suốt mà thôi. Tôi ngửi thì tôi cũng hiểu cái đó. Hiểu là thấy chứ gì! Thấy là sáng suốt chứ gì! Nghe cũng vậy, cũng hiểu, hiểu là thấy, thấy là sáng suốt, mà nói ra đây cái âm thinh cũng hiểu và cũng sáng suốt, thấy không? Mà dòm ra đây cũng thấy và cũng sáng suốt và suy nghĩ rồi cũng quy về sáng suốt chỉ có một nhưng mà phân ra ngũ giới vì ở thế gian tạo ra cái cảnh ngũ hành thì phải có cái cảnh ngũ giới ứng phó với ngũ hành.

Đó, thì bây giờ chúng ta tu rồi nó mở huệ. Nó mở huệ rồi nó mới hòa hợp với ngũ hành hiện tại của càn khôn vũ trụ. Mà hòa hợp được rồi thì nó có bàn đạp để đi tiến lên. Cho nên, các bạn soi hồn, pháp luân đó là khai triển và nó mở huệ, rồi cái huệ đó sau này nó hòa hợp với cả càn khôn vũ trụ thì đó là bàn đạp đi về dễ dãi chứ đâu có gì khó khăn, thấy không?

KIM CANG: Đó, cho nên ở trong sách nó có kim cang, kim cang huệ mạng nhưng mà khi mà chúng ta muốn hiểu rõ cái kim cang là phải trong hiểu được cái tiểu thiên địa và hiểu phần điển của tiểu thiên địa mới hiểu kim cang. Nhiều người nghe kim cang sợ lắm, kim cang kinh, chớ người ta đặt kim cang là ma nó nhập nó dựa lên. Hỏi tên gì? Nó xưng kinh kim cang. Hỏi kim cang đó ở đâu? Do cái kim và mộc cấu tạo. Kim là ở đâu? Trong thể xác, là thuộc về cái phổi. Cang (Can) là thuộc về gan, về mộc. Hai đó nó phát triển mà hai cái đó là khí giới tiến hóa của trong tiểu thiên địa này. Mà nếu các bạn hiểu được cái kinh mạch của kim cang thì các bạn thấy có thanh tịnh. Cho nên, trong kim cang kinh nó sẽ những người tu thanh nhẹ rồi mà đọc kinh kim cang thấy nó chạy trong mình liền và khi các bạn đạt được điển rồi các bạn mới rõ kim cang. Mà rõ kim cang rồi là chẳng còn ma quỷ gì nhập được hết. Các bạn nắm được chủ quyền của một khí giới sáng suốt để hóa giải tất cả những gì xâm chiếm bên trong.

KIM CANG HUỆ MẠNG: là gì? Kim cang rõ được kim cang rồi, huệ là mở thấy mạng môn của mình phải có người gác chớ, phải có kim cang thủ chứ. Nếu không có khí giới thì ngoại xâm nó hại chúng ta được. Cái phổi các bạn thuộc về kim. Cái gan các bạn thuộc về mộc. Mà trong cái kim và mộc tương hội là biến hóa, biến chế cái này, biến chế cái kia, biến chế cái nọ. Có cái dao bạn chuốt được một cái cây nhọn không? Để cầm cự và bảo vệ thể xác không? Thấy rõ không? Đó, cho nên phải rõ nguyên căn của luồng điển mới làm được khí giới bảo vệ thể xác mà trụ trì ở đó mà tu.

Cho nên, kim cang kinh nhiều người hiểu và có thanh điển đọc ra thấy nó mở, tâm trí mở tạm và để giữ vững mà tu vậy thôi. Còn nếu mà chúng ta hai phần đó yếu họ chuyển một cái là nhập vô trong bản thể liền. Cho nên, người đời không hiểu nguyên lý của kim cang kinh, rồi dùng kim cang kinh để ngồi đọc, bởi vì cho những cái chất đó xâm nhập vô rồi dựa lên rồi cục cựa, rồi mượn cái âm thinh sẵn có mà nói ra chuyện này, chuyện nọ, chuyện kia, xưng danh.

KIM ĐƠN: Kim đơn là khi các bạn thiền, ngồi thiền là các bạn nấu và luyện, co lưỡi, răng kề răng, đang nấu và luyện, thì cái đó là nó đi trở về nhờ cái chất sắt, chất kim ở trong phổi, mà chuyển hóa lên ; rồi nhờ cái hỏa can mà nó nấu thành, nó luyện thành.

Cho nên, các bạn ngồi thiền rồi các bạn có cam lồ để uống, kêu bằng “Luyện đơn,” luyện đơn, luyện kim đơn. Ngồi thiền là đương luyện kim đơn đó. Cho nên, cái kim đơn này là vô giá ; nó vô giá, mà tùy theo trình độ thiền giác của người mà thôi.

KINH VÔ TỰ : Vô tự chơn kinh là Kinh Vô T ự. Kinh Vô Tự là ở đâu ? Ở đâu các bạn tìm ra Kinh Vô Tự ? Cái thể xác các bạn là cái Kinh Vô Tự, mà các bạn chịu luyện, chịu khai thông thể xác, trong Kinh A Di Đà cũng nói rất rõ, đều là trong mình mình hết, mà không chịu học ; rồi nói “Tôi học chữ là tôi giỏi rồi, tôi viết ra được cái chữ là tôi giỏi rồi” ! Nhiều người học thiệt giỏi tới luật sư, tới ông đại sứ đứng ra họp khắp thế giới, nhưng mà tới giờ phút lâm bịnh, tiếng gì cũng nói ra không được hết, tiếng Tây cũng quên mà tiếng u, tiếng gì cũng không biết, ngồi câm đó. Hỏi, có không? Có chứ, tôi nói ra phải có bằng chứng, tôi đã từng trị những cái bịnh đó mà ! Mà cuốn lịch sử của người trước kia là giỏi lắm, một nhà ngoại giao danh tiếng nói năng lưu loát ; nhưng mà giờ phút này không nói được một câu, không mở được miệng, mắt cứ trao tráo nhìn. Hỏi, tại sao? Tại sao giỏi như vậy mà giờ không điều khiển được mình ? Tại bất tâm, không chịu lo trước, thì giờ phút đó sẽ gặt hái cái bịnh đó.

Còn chúng ta tu đây là ở trong Kinh Vô Tự, chúng ta học, không có chữ, nhưng mà phân ly, luồng gió thổi tới cũng là giáo dục cho chúng ta tiến hóa để cái tâm thanh tịnh sáng suốt, Vô Tự Chơn Kinh là vậy đó. Các bạn ngồi đó, nghe tiếng gió, nghe tiếng động đâu có viết ra chữ. Hỏi, loài người phân ra người Việt Nam, người Tàu, người Tây, người Mỹ ; hỏi chứ, sấm sét ở trên Trời đó, nổ một cái đùng, hỏi thằng Mỹ nó nói gì ? Nó cũng nói sấm sét ; hỏi Việt Nam, nó nói sấm sét ; hỏi thằng Tàu, nó cũng nói sấm sét ! Thì 3 thằng cũng 1 sự hiểu biết mà thôi ; có cái gì đâu mà phân cách lẫn nhau ! Và tại sao phải phân cách lẫn nhau? Vì ngu muội không hiểu : “Chà, tôi là người học tiếng Tây ; rằng một cây Ăng-Lê giỏi thiệt giỏi !” Rồi Ăng-Lê cũng nói gì ? Cũng nói cái bàn, cái ghế, cũng nói sấm sét là cùng, chớ

gì. Cho nên, cái ý chí sáng suốt của các bạn, các bạn vun bồi thì các bạn ở trong Kinh Vô Tự, mà trong Kinh Vô Tự đó là giải tiến tâm linh các bạn, không còn nghèo nàn và bị che lấp bởi một từ tạm bợ của thế gian. Chớ bạn đừng cho mình là người trí thức đầy đủ. Chưa đâu;còn ngu muội các bạn ơi ! Những nhà ngoại giao lưu loát mà tới giờ phút, thọ một cái bịnh rồi không nói năng gì, không đi đứng được. Hỏi chớ, ông đó dốt hay là người học giả? Có chứ bạn, có cơ hội các bạn nghe lời tôi nói rồi các bạn sẽ đi chứng kiến, có cơ hội cho các bạn thấy. Chính tôi đã gặp rất nhiều, và tôi đã trị rất nhiều, và tôi cũng đã khuyên thẳng những phần hồn đó cho họ thức giác. Tôi đã làm điều đó tôi mới nói ra ; nếu không làm không bao giờ tôi nói điều đó.

LỤC CĂN LỤC TRẦN : Có người cắt nghĩa ở bên ngoài là thấy, tai nghe, này kia, kia nọ, thì Lục Căn không phải đó.

Lục Căn là nguyên căn cấu tạo về sự tri giác ; và thể xác con người là nằm hẳn trong “Nam Mô A Di Đà Phật,” mà càn khôn vũ trụ cũng ở trong “Nam Mô A Di Đà Phật.” NAM là lửa, MÔ là không khí, A là nước, DI là phát triển, ĐÀ là màu sắc, PHẬT là linh cảm. Thì cọng cỏ nó cũng cần sống, nó cũng có Lục Căn và Lục Trần : 6 cái bên ngoài có thể xô ngã nó nếu nó không vững ; mà nếu ở bên trong Lục Căn nó vững thì nó sẽ hòa hợp 6 cái bên ngoài. Cho nên, các bạn niệm “Nam Mô A Di Đà Phật” trong cái pháp này để cho các bạn ý thức rõ Lục Căn. Mà cái Lục Căn này là đi về tới đại định, chớ không phải Lục Căn như người ta cắt nghĩa là chỉ có một góc thôi, không thấy rõ điều đó. Còn cái Lục Căn mà tôi vừa nói đây là nó phát triển vô cùng tận. Cái gì ở thế gian không có 6 cái đó không có bao giờ phát triển được.

Cho nên, các bạn tu, phải ý thức. Cho nên, tôi khuyên các bạn niệm Phật, niệm thường niệm, vô biệt niệm thì các bạn mới thấy. Còn lý luận ở thế gian, lý luận là luôn luôn bị giới hạn. Còn thanh tịnh là vô giới hạn. Cái chuyện lý luận nó giới hạn như hồi nãy giờ tôi nói chuyện,này kia, kia nọ cho các bạn, cái phần tư tưởng của các bạn nó đã giới hạn, làm sao hấp thụ được những cái gì tôi muốn nói ? Đó là trình độ lý luận ở thế gian, tùy theo trình độ mà hiểu biết lẫn nhau thôi ; nhưng mà cũng nhờ cái lý luận đó để hiểu một phần nào, để thức giác.

Chớ mà sự thật của nó là thanh tịnh ! Thanh tịnh là đủ rồi ; tôi nói, bạn thanh tịnh, bạn không cần biết chữ nghĩa gì hết, ở trên Trời nổ cái “Đùng,” các bạn cũng biết là sấm sét ! Thấy không ? Mà nhờ các bạn hiểu được sấm sét, giờ các bạn lý luận được. Mà lý luận là tạm mà thôi, chớ thực chất nó không phải ; thực chất của người tu là chỉ có thanh tịnh, mà thôi.

LỤC PHỦ NGŨ TẠNG : Trong cái Lục Phủ nó cũng chuyển 6 cái luồng điển kia. Còn cái Ngũ Tạng, cái đó là kim, mộc, thủy, hỏa, thổ ở bên trong. Mà 6 luồng điển tôi vừa cắt nghĩa ở bên trên, lửa nè, nước nè, không khí nè, phát triển nè, hào quang, linh cảm, nó bao vây cái ngũ tạng mà để cho ngũ tạng vận hành và di chuyển cái cơ thể. Còn Lục Phủ bao vây bên ngoài.

Khi mà, các bạn niệm được “Nam Mô A Di Đà Phật,” nó khai thông rồi, thì 6 cái đó là trung tâm quan trọng của cái tiểu thiên địa. Mà niệm thông rồi thì thuộc về Lục Thông ; 6 cái đó thông là Lục Thông. Khi mà các bạn thông được 6 cái đó rồi thì thiên biến vạn hóa vô cùng !Trí giác thì mới đi tới Lục Tâm Thông ; thấy không? Đệ tử của nhà Phật phải có sự thanh nhẹ đó nó mới hấp thụ được cái lời giáo huấn của Ngài ; một chữ của chư Phật, chư Tiên, một chữ của Thanh Điển nói ra, đáng ngàn vàng ; càng suy luận càng mở, càng thiền càng thanh tịnh, càng thiền càng học thêm.

LINH CĂN: Nếu con người không có linh căn là người khùng rồi. Mọi người đều có linh căn, là sang suốt đó. Mà cái linh căn đó là phần hồn, hiểu biết : nghi là phải có, đó là linh căn chủ trương trong bản thể ; cũng có thể nói nó là phần hồn. “Linh tại ngã bất linh tại ngã ; linh cũng do tôi, nếu tôi vun bồi sang suốt thì tôi hiểu ; Còn nếu tôi không vun bồi sự sang suốt thì cũng như không có tâm linh.” Mà người ở thế gian nó có linh căn mà nó không chịu vun bồi, thì nó là người sân si và đấu tranh ghen ghét thôi ; Nó tạo ra cái cảnh đê hèn cho chính nó mà nó không hiểu, tăm tối mà nó không minh, nó tưởng nó hay hơn thiên hạ ; chậm tiến mà nó không biết nó tưởng là nó tiến bộ. Cho nên, khổ vậy đó, chớ nói không hết, sách vở không ghi chép được.

Cho nên, các bạn tu ở trong cái Kinh Vô Tự, đạt tới thanh tịnh là đủ rồi, bao nhiêu đó đủ rồi. Cho nên, mật niệm hườn tinh : Chúng ta mật niệm, chúng ta không có phung phí, “Khẩu khai thần khí tán” : tinh, khí, thần có trụ thì mới có ngôn ngữ ; mà chúng ta cứ niệm hoài, la lô um xùm, thì nó tán ! Còn mật niệm nó mới hườn tinh ; chúng ta mật niệm rồi chúng ta mới hườn cái chất tinh, tinh vi sáng suốt ; “Hườn tinh não hải mật niệm” : mật niệm rồi nó diệt dục, nó mới hườn tinh não hải, vun bồi cho bộ óc thanh nhẹ và quân bình.

MẤT TÂM LINH: thế nào kêu bằng mất tâm linh?

Cũng như con người rõ ràng mắt, mũi, tai, miệng mà cứ oán trách người ta mà không biết oán trách mình, là nó mất tâm linh chứ gì. Thượng Đế cho nó xuống đây sửa nó đâu phải kêu nó đi sửa người ta đâu. Cho nên, các bạn đã thấy rõ không, chiến tranh bom nguyên tử liệng rầm rầm đâu có sửa được ai. Việt Nam CBU nổ rầm rầm, súng ống bắn rầm rầm sửa được ai, tánh ai nấy giữ chứ đâu có gì đâu, sung ống không làm gì được. Mà tâm linh cho nó sửa để nó tiến hóa chớ không phải người khác sửa nó. Mà họ đem vật chất họ đi sửa tâm linh làm sao sửa được, thấy không?

MỘNG MỊ: thế nào là mộng mị? Thế nào là xuất vía? Thế nào là xuất hồn? Cái mộng mị là nằm chiêm bao, thần kinh suy nhược, nghĩ cái việc đó đa tình đa cảm rồi nằm đó tưởng sai cho thiên hạ, nó sanh ra sự mộng mị. Chiêm bao cái đó là bất chánh.

Thế nào là Xuất Vía? Chủ nhơn ông chịu tu, phần hồn chịu tu thì cái vía rảnh. Cũng như ông chồng ông tu ông dễ dãi thì bà vợ đơn giản cho ông ăn ngày hai buổi cũng được, rồi bà cũng rảnh bà đi đây đi đó, bà cũng đi chơi được cũng nhẹ hơn phần lo lắng. Còn nếu mà ông chồng cứ khắt khe đối với người vợ hay là người vợ khắt khe đối với người chồng thì cái vía đâu có rảnh. Chủ nhơn ông mà khắt khe thì cái vía đâu có rảnh. Nó bị bận rộn thì mặt mày nó không bao giờ tươi đẹp càng ngày càng già nua xấu xí. Còn người ta chịu tu thì phần hồn nó thức giác thì cái vía nó nhẹ. Cái vía là bề ngoài mà thôi, mặt mày nó tươi vì chủ nhơn ông không có đòi hỏi sự bận rộn của bên ngoài nữa nhưng mà chủ nhơn ông tự sửa để ảnh hưởng bên ngoài.

Thế nào gọi là Xuất Hồn? Khi chúng ta tu mỗi ngày khai triển chút, mỗi ngày khai triển chút cho đến nỗi các bạn thấy có điển rồi. Biết điển rồi thì nó sẽ trụ, sau khi trụ rồi các bạn nói tôi tu hồi nào tới giờ tôi không thấy xuất hồn mà một ngày đó các bạn thấy pháp luân từ ở trên kia dòm xuống thấy bản thể thì lúc đó các bạn thấy tôi đã đi từ bao lâu ngày nay tôi mới tới đây. Cho nên, không cho các bạn thấy liền trong một lúc, nếu các bạn thấy liền trong một lúc các bạn bỏ đời, vì cái nghiệp các bạn bạn phải gánh.

Nghiệp vợ con các bạn bạn phải gánh, các bạn lo giải quyết, không vợ con gia đình không hòa nhã, không tiến triển làm sao các bạn tu được đạo pháp gì mà nói cho thiên hạ nghe. Bắt học các bạn học có cái nhẫn đối với gia đình mà học không nổi, làm sao mà các bạn chịu nổi cái sự ở bên ngoài tấn công các bạn mà nếu các bạn đem cái pháp đi độ người ta độ làm sao được. Cho nên, phải cho sự khắt khe các bạn, có nhiều sự khắt khe của gia cang thì các bạn mới thấy giá trị của sự thanh tịnh, mà để giải quyết những sự mà các bạn cho là nan giải. Dù các bạn học gì học, giỏi gì giỏi nhưng mà cái chuyện gia đình là cái chuyện nan giải nhất mà chỉ có tu hành trì mới cứu độ. Chớ nó cũng như là tứ quý vậy. Mùa này cũng bịnh, mùa kia cũng bịnh. Có gió, có sương là có bịnh là có cái tắc, mà mình là người phải sửa cái tắc trong gia đình cho nó đều hòa, nhiên hậu mình mới ảnh hưởng bên ngoài được là vậy.

Mà thế nào là xuất vía? Cái hồn ổn định thì cái vía nó không có làm gì. Nó rảnh thì nó xuất, nó xuất là nó lo dọn đường cho cái hồn để đi lên bởi vì ý chí của hồn là tôi phải xuất khỏi bản thể thì cái vía nó phải đi. Cho nên, nhiều khi các bạn ngồi hay nằm thấy xuất ra nó bay nó lộn ngược, lộn xuôi đó là cái vía nó đi chơi.

Còn cái hồn là khác. Cái hồn phải nghiêm trang, phải học hỏi, xuất ra đi ở trên cao dòm lại thấy thể xác và quyết định những cái gì đều là sáng suốt. Rồi tới,

NIẾT BÀN: Thế gian nghe "Niết Bàn". Chừng nào tôi mới tới Niết Bàn? Trời ơi! Ông Phật ông mới tới Niết Bàn chớ tôi làm gì có thực tài. Thưa các bạn, các bạn không sửa các bạn làm sao các bạn được nhẹ. Người ta nói tôi đi 747 trên không trung bay ồ ồ nhẹ quá mà mình.., mấy người mới nghe qua thôi trời ơi chừng nào tôi có tiền tôi mới đi 747. Tại sao Thượng Đế lại cho cái sự bất công bình như vậy? Kẻ có người không, mà thằng có được cái thằng đó khổ trước rồi nó mới được đi, mà các bạn không chịu khổ như nó làm sao các bạn đi được 747, đi được máy bay, ví dụ vậy, thấy không? Cho nên, mình phải hành trì khổ rồi điêu luyện cho nó quân bình, đó rồi phần hồn xuất ra kêu bằng tự túc không ỷ lại nơi ai nữa. Cũng như người con cho nó đi học ngày nay nó tự túc, cuộc sống nó không đòi hỏi gì của cha mẹ nó. Nó báo hiếu cho cha mẹ nó. Cho nên, người của Phật là người có hiếu thảo sửa mình để trở về Niết Bàn tự túc tự sống.

Cho nên, Phật chỉ tới Niết Bàn mà thôi, còn muốn học nữa phải trở về với nguồn cội với Thượng Đế, phải trở về mọi trạng thái, còn Phật ở Niết Bàn có một trạng thái thôi, còn phải trở về mọi trạng thái nữa nó mới thực hiện đại từ bi. Người ta nói Phật quan trọng.

Phật đâu có gì quan trọng là con người thanh điển, minh, định, hiểu và quân bình tư tưởng thiện ác, minh thiện, minh ác, không xưng ta là thiện, rồi cũng chẳng làm điều ác chỉ lo tu trung dung trong tiến hóa mà thôi.

NIỆM: là gì? Niệm để làm gì? Tại sao phải niệm?

Bởi vì con người của các bạn chỉ dùng ý chí điều khiển thể xác, và ý chí của các bạn không có tập trung thì cái ý chí các bạn đâu có vững.

Mà dùng ý chí để niệm, chớ không phải mở miệng niệm mà khẩu khai thần khí tán rồi bịnh hoạn cả đống rồi trách ông Phật, “Tôi niệm ông hoài mà ông không cứu tôi.”

Còn cái niệm này khác: Co lưỡi răng kề răng, ý niệm, trong lúc chuyển vận hành tất cả những ngũ hành trong cơ tạng.

Khi các bạn co lưỡi răng kề răng thần kinh các bạn chấn động, chấn động lực tăng gia mạnh hơn, rồi nước miếng nó chuyển chạy, là được thận thủy được lọc; thấy không?

Mà ý chí các bạn sẽ được tập trung, phải dùng ý niệm.

Niệm rồi quen, rồi nó đi tới thường niệm, rồi vô biệt niệm, không có niệm cái gì khác, chỉ nhớ có sự sáng suốt mà thôi, và đi tới thanh nhẹ rồi. Còn niệm thường niệm vô biệt niệm là thế.

NGŨ UẨN GIAI KHÔNG : Chúng ta tu khai thông ngũ tạng thì bộ đầu chúng ta có pháp soi hồn để mở bộ đầu đi lên trước Trung ương. Thượng bất chánh thì hạ tất loạn, bộ đầu mà không chịu tu bắt ở dưới tu cũng vô ích, thấy không? Chúng ta cũng soi hồn để cho nó xuất phát lên, thấy không? Đó rồi cái ngũ tạng cũng kéo lên. Trong lúc đó, bộ đầu cũng như hình, hầu như giải thoát rồi nhẹ rồi, ngồi đó có rờ bộ đầu mới thấy bộ đầu, không rờ bộ đầu chỉ giữ cái sáng suốt thôi. Bởi vì ngũ uẩn các bạn quy tụ có cái sáng suốt hà. Mắt thấy, rồi cái lỗ tai nghe cũng hiểu cũng thấy, cái miệng nói rồi cũng hiểu cũng thấy, cái lỗ mũi ngửi cũng hiểu cũng thấy, bộ óc nghĩ cũng thấy, rốt cuộc là chỉ có cái thấy là sáng suốt thôi. Cái đó là sáng suốt, ngũ uẩn giai không là đi tới giữ cái sáng suốt rồi.

NHẤT LÝ THÔNG VẠN LÝ MINH : một cái cơ thể này mà các bạn khai thác được thì cái cơ thể khác cũng vậy đó thôi. Nó cũng nằm trong cái nhất lý, rồi vạn lý cũng muôn hình vạn trạng cũng có bao nhiêu đó thôi. Nếu bạn khai thông được cái tiểu thiên địa này thì tất cả các bạn hiểu hết, nhất lý thông vạn lý minh.HẤT

NHẤT BỔN TÁN VẠN THÙ, VẠN THÙ QUY NHẤT BỔN : đó, thì nguyên căn chỉ có sáng suốt hào quang vô tận từ ở trên phân tán xuống con người rồi nó phân ra ông A, ông B, ông C đủ thứ hết. Mà ông nào cũng biết tiến, biết thối, ôm cái máy automatic đi cùng hết trọi, phải tự quyết định ăn hay là không, tiến hay thối vậy thôi. Nó phân tán ra khác nhau rồi nói tôi đạo này khác, Thượng Đế là khác mà thiệt không có cha không có mẹ đâu có mình. Đó, cha mẹ sanh mấy anh em mà mỗi người tánh tình khác nhau, tán vạn thù rồi. Hai vợ chồng đẻ ra năm đứa con, năm đứa con đẻ bao nhiêu rồi con cháu chắt nó đẻ bao nhiêu đẻ tán vạn thù phân tán ra mà phải quy nhất bổn là tất cả ý thức cũng có bao nhiêu đó thôi. Sanh trụ hoại diệt, quy nguyên có một nhưng mà thế gian phân ông này ông triết gia, ông này ông Phật, ông này ông thánh, bà này là luật sư, ông kia giỏi quá làm gì lung tung, ông kia là kỹ sư, bà này là bác sĩ, phân ra vậy nhưng mà ông bà nào rốt cuộc rồi cũng phải quy nguyên. Vạn thù quy nhất bổn cũng có một cái giải thoát là quan trọng là hạnh phúc mà thôi.

NGUYÊN LAI BỔN TÁNH : Linh căn mọi người xuống thế đều có nguyên lai. Mà nguyên lai bổn tánh cho chúng ta thấy là tham, sân, si, hỉ, nộ, ái, ố, dục cũng là tánh chất của Thượng Đế, mà Thượng Đế là nới rộng ra để hóa giải, còn mình lâm phải trong cái tánh chất của Thượng đế nhưng mà mình không biết sử dụng, thành ra mình bị u ơ, bị kẹt ; chớ nguyên lai bổn tánh thì ai cũng như ai hết ; hiểu được rồi thì phát triển vô cùng, ngũ sắc ngũ quang, huyền sắc huyền quang ở trong bản thể mình có kim, mộc, thủy, hỏa, thổ ; ngoài quả địa cầu này cũng kim, mộc, thủy, hỏa, thổ, rồi trong kích động và phản động đó thành ra ngũ sắc ngũ quang, huyền sắc huyền quang. Huyền quang là trong cái ý thức nhắm con mắt mà thấy rõ rõ, rõ rõ trong cái huyền diệu, trong cái sáng suốt. Cho nên, người thiền có thể ngồi mấy tiếng đồng hồ là nó nhẹ nhàng như vậy.

NHƯ LAI : là nguyên căn mình nguồn cội tới đây rồi mình phải trở về Như Lai tạng là phải trở về nguyên căn tánh chất thực tế của Thượng Đế mới là biết được sự Như Lai, không có động loạn nữa, nó như vậy là như vậy, nó phải sẽ sáng suốt trở về như vậy.

Cho nên tôi có những ví dụ rằng các bạn lấy miếng nhôm bỏ dưới đất nó sét rồi các bạn lấy giấy nhám các bạn chùi rồi nó thế nào? Nó trở về Như Lai của nó. Bây giờ bạn tu bạn là gì? Bạn là Như Lai.

PHƯỚC ĐỨC: là thế nào? Phước là chúng ta có một cái thể xác đi đứng ngồi nằm thông minh và chúng ta phải sử dụng sự sáng suốt của chúng ta để ảnh hưởng để giúp cho những người khác và chúng ta không có vụ lợi, thấy không? Rồi nó mới tạo ra cái đức. Cho nên Đức Thích Ca ngài có làm gì đâu, ngồi thiền vậy mà người ta nói ông đó phước đức quá, người ta kêu bằng Đức Thích Ca, người ta nhìn nhận ông đó làm việc đó phải, anh hùng thế giới, dám gan bỏ cái cảnh sẵn có của mình, xa hoa mình mà đi vô trong rừng tu với thú dữ, chớ ông này ông có làm điều gì à. Nếu ông không ảnh hưởng được con thú là con thú nó giết ông rồi, con ma nó giết ông rồi, con quỷ nó giết ông rồi, ông ngồi trong cái rừng rậm đó mà ông vẫn sống và ông trở về ông thuyết pháp cho chúng sanh hiểu tứ đại giai không, quy nguyên hườn hư là chánh pháp, thấy không?

Cái Đức là mười phương, cái chữ đức là thiên địa luồng điển bề trên, luồng điển ngũ hành hợp tác xương vũ trụ hấp thụ mà mười phương Trời bốn phương Phật nhất tâm nhìn nhận cái việc đó đúng mới kêu bằng đức. Chớ không phải tôi có tiền cho người ta là đức, nói chuyện đó là áp phe đâu phải đức cái đức không phải vậy. Đức là sửa mình để ảnh hưởng cho họ và họ thức giác họ trở về với họ mới kêu bằng tạo được cái đức. Cái đức đó mình cũng chưa nhìn nhận đâu, cứ làm tới làm tới như Đức Phật không có nhìn nhận đó là đức nhưng người khác dòm phân đó là đức. Các nơi các giới đều công nhận việc làm đó là phải, anh hùng thật sự. Nhìn nhận đó là anh hùng, biết sửa mình là anh hùng, biết cách mạng bản thân là anh hùng. Còn các bạn quần chúng là dễ quá, thế lực giết hại người ta, nhưng mà rốt cuộc giết hại được ai. Cách mạng quần chúng dễ hơn là cách mạng bản thân. Các bạn nhớ thiếu gì cách mạng gia đã nói câu này rồi.

Cho nên, cái phước đức thế gian không thấy nhưng mà chỉ làm để đời, mình hiểu mình nhiều chừng nào thì mình thấy rõ cái phước, rồi mình khai thông được mình, mình ảnh hưởng được người khác lúc đó mới rõ cái đức. Còn không thực hành không hiểu phước đức, các bạn học chữ để chơi thôi. Tôi dám phê bình các bạn, học hết chữ để chơi mà thôi, vá víu nhưng mà không vô và không phát triển. Bởi vì các bạn không sử dụng sự sáng suốt của các bạn làm sao các bạn thấy rõ ý nghĩa của văn tự. Cho nên, vẫn là bị kẹt dù có ăn học nhưng vẫn bị kẹt.

PHẢN BỔN HƯỜN NGUYÊN : là phải trở về với mình, trở về với sự sẵn có đời đời của chính ta mới kêu phản bổn hườn nguyên. Đó, kêu người tu tại thế, tại sao chửi họ không giận? bởi vì họ phản bổn hườn nguyên rồi, họ đã tránh khỏi mình lâu rồi mà mình đi tới mình đá đấm họ ăn chung gì đâu, đánh đâu có tới, sẽ thiệt thòi chớ đâu có bắt được cái hồn họ, thấy không? Cho nên, Jesus đã cho chúng ta thấy đóng đinh giết Ngài mà Ngài không chết. Đó là Ngài đã phản bổn hườn nguyên.

(Trích từ băng giảng của Đức Thầy – Montreal 1980 )( Hồ Huệ Chép trong TBVV 99, 100, 101 )

----
vovilibrary.net >>refresh...