MẪU ÁI 93 (track 2)

Chuyện đời khắc khổ phải qua
Tình thương cha mẹ món quà thế sanh
Noi theo tự tiến tự hành
Thương cha kính mẹ kết thành tình thương.

Đó, cái tình thương ở đời (ở thế gian này, bao nhiêu sự khắc khổ: sanh, lão, bệnh, tử, phải qua. Mỗi người đều phải vướng qua, chớ không có ai mà giỏi hơn một cụ lão mà được khi dễ một người lão, rốt cuộc rồi những người trẻ tuổi cũng phải lần lần đi qua những cái khổ cảnh đó), nhưng mà cái tình thương là thuộc về thượng trí của cha mẹ đã ban bố hằng ngày trong cái xây dựng và dìu dắt để tạm sống ở thế gian đây: nó là một món quà quý báu. Cho nên cái người ở thế gian không tu vẫn phải noi theo cái hiếu thảo mà tự tiến tự hành: là phải làm những cái gì của cha mẹ đã cho chúng ta, chúng ta phải cho thêm tất cả mọi người cho sao ta nhiều hơn cái cha mẹ đã cho chúng ta. Mà chúng ta phải nhớ noi gương, thương cha kính mẹ thì quý trọng Trời đất. Đó, cái tình thương chúng ta càng ngày càng cởi mở, đó, nó mới kết thành tình thương. Cho nên người mà hổng biết thương cha kính mẹ thì đâu có biết Trời đất, đâu có biết nguyên lai do đâu, cái sanh diệt nó ra thế nào mà biết tới tình thương? Dùng cái miệng lẻo lẻo nói chứ không có suy xét thì hổng có tình thương. Nói “tôi thương cha”, nhưng mà cái miệng nói thương cha mà đi làm bậy, cái đó cũng là hại cha chứ đâu có thương cha, hẻ hông? Sự sanh khắc của cuộc sống của người từ gia đình cho đến xã hội chung quy cũng phải hướng về tình thương nhiên hậu mới đạt được sự êm dịu của nội tâm. Mà kết quả cũng phải đi vậy vì tình thương, tình thương là cái gì? Là cái tự nhiên. Chúng ta xét ra, dòm lên trời rồi xét dưới đất: thì trên trời lúc nào cũng bình tĩnh đem ánh sáng cho tất cả mọi người, rồi mặt đất đem ra nhưng mà phát triển nhiều loại cây trái này kia, vạn vật ở mặt đất này cũng là cống hiến cho con người. Cái đó là cái tình thương cao cả mà chúng ta hổng xét ra thì bao giờ, không bao giờ chúng ta được đứng nơi chỗ sáng mà luôn luôn tự giam hãm cái phần hồn ở trong cái bóng tối. (2:15)

Cao siêu chẳng phải ngoại lâm
Tại nơi tâm khảm tự tầm xuất ra
Bình an bản tánh thật thà
Hung hăng động loạn khó mà tiến thân.

Cái sự cao siêu nó không phải ở ngoài nó vô, nhưng mà chính cái đạo lại ở trong cái tâm của chúng ta bộc khởi đem ra sự sáng suốt mới liên kết với sự sáng suốt ở bên ngoài. Tại nơi tâm khảm chúng ta: chúng ta phải đi vô trong nội tâm, chúng ta mới xét được cái vũ trụ, mới thấy được tình thương của Trời đất, sự cao cả bao la đã xây dựng cho ta và cho tất cả mọi người. Đó, cái bình an, thì cái người mà biết được cái bình an đó thì biết được cái hòa bình của Trời đất đó, nó mới an thân. Thì cái bản tánh nó thật thà luôn luôn, người thế gian cho nó là thật thà vì nó thấy Trời đất không có hành hạ một ai mà chính họ đã hành hạ họ. Trời đất đã cho tất cả những sự diêu động của Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ tạo thành cái cơ năng bản thể con người, giao cho con người sử dụng tùy cơ ứng biến; nhưng mà người ta dùng thái quá ở trong cái khuôn khổ tham, sân, si, hỷ, nộ, ái, ố, dục cho nên nó đâm ra biến thành cái hung hăng động loạn khó mà tiến thân. Cái tánh con người nó, nó, nó, nó xài phí quá rồi nó càng ngày càng lụn bại, càng ngu xuẩn. Nó cho sự tối tăm là sự chánh, nó không đi trở về thật thà mà nó trở lại hung hăng. Cái thanh tịnh mới tìm hiểu được sự cao siêu, còn động loạn thì tự dìm lấy sự sáng suốt của mình. Động loạn là muốn hơn người ta, à, coi ông Trời như hột tiêu; cái đó là thuộc về động loạn.

Thuyết đi thuyết lại thuyết tình
Tình là lớn nhỏ chính mình chẳng hay.

Đó, nhiều người cũng nói tình với nói đủ thứ hết, nhưng mà không biết cái tình là cái gì? (4:03)

Bo bo giữ lấy hằng ngày
Ghen tương khổ cực tự đày lấy thân.

Hả, “Tôi thương ông chồng, tôi phải ghen ông chồng!”, rồi người thương vợ “Tôi phải ghen vợ!”, thương gì mà thương có chút xíu vậy? Thương phải xét, phải tìm hiểu: ờ, cái tình thương do đâu có? Do ở đâu đem tới cho chúng ta cảm động mà chúng ta có tình thương? Do ở sự kết tập của Trời Phật chớ không phải riêng của cá nhân chúng ta mà eo hẹp, làm cho gia đình bất an. Kẻ này ghen, kẻ kia ghét, cũng nói tôi thương! Đó, mà rồi cũng là xưng hô là cái tình thương, thành ra nó phạm lỗi với Trời Phật và nó đem lại bóng tối cho mình thành ra gia đình bất an. Sự độc tài, ham muốn của con người thường gọi là tình, nhưng chẳng phân tách nổi nguyên lai của chơn tình. Khoan dung để xét rõ mối tình, hay eo hẹp để giam hãm một mối tình tạm bợ: đó, chúng ta thử xét, lấy cái khoan dung mà chúng ta xét đó, thì cái tình của Trời đất cao cả. Vì chúng ta lấy cái bản tánh hay eo hẹp mà để xét cái mối tình tạm bợ, thì tự nhiên chúng ta trở nên độc tài và quý giá cái chuyện nhỏ mà bỏ mất cái chuyện, chuyện lớn. Khi ta nhận định không rõ rệt thì mối tình eo hẹp kia nó sẽ mang lại cho ta một hậu quả không hay. Cho nên thường thường các bạn ngồi chung với nhau cũng có thể xét được, à, cái quá trình, cái tánh của mình. Người đàn bà thương người đàn ông cũng vậy nữa: eo hẹp! “Tôi muốn mình duy nhất! Tình yêu, tình thương giữa tôi và chồng tôi không có ai đá động được!” Đó là cái chuyện eo hẹp và không có tiến triển nổi. Rồi động tới cái người ta động tới chồng mình cái thì gây, làm cho đau khổ tất cả gia đình và nội tộc, ngoại tộc đều đau đớn vì cái hành động tối tăm của mình. Cho nên các bạn tu rồi, cởi mở ra, các bạn thấy cái tình thương nào cao quý? Cái tình thương vĩnh cửu là tình thương của Trời đất! Thì bản thể chúng ta là do sự kết tập của Trời đất cấu tạo cái thanh điển và cái trược điển ở trong cơ thể, đó, nó là cái tình thương cao cả. Mà bây giờ chúng ta không áp dụng cái đó, chúng ta áp dụng về đời, thì tự nhiên cái gia đình chúng ta bất an. Cho nên quá trình các bạn ở đây có nhiều người tu rồi cũng gia đình bất an! Trước khi chưa tu thì thấy gia đình bất an, thấy sự động loạn, thấy cái bản tánh tham lam của mình, xấu xí của mình, độc tài của mình gây cho nội tâm bất an và gia đình bất an: đó là vì nuôi dưỡng cái sự eo hẹp thay vì nới rộng cái tình thương như Trời đất. (6:40)

Cho nên các bạn tu ở đây kêu bằng xả tất cả cái trược điển ở trong cơ thể. Cái soi hồn, cái pháp luân là xả chứ không có phải là nuôi dưỡng ở bên trong. Không phải tôi bịt vậy là tôi bị nghẹt ở bên trong không? Tôi bịt cho nó tức, cho nó tan, nó xả, nó rớt ra từ lớp, không có ngoan cố như xưa. Tôi làm pháp luân để làm gì? Để tôi đánh đổ nó ra, tôi đưa nó ra ngoài. À, thay vì nó bám sát ở bên trong, và nó tạo những sự diêu định, diêu động eo hẹp, bây giờ tôi đưa cho nới rộng thì tất cả đều thanh thản và cởi mở, chứ không có eo hẹp như xưa nữa. Cho nên, tuy rằng các bạn làm một cái phép rất đơn giản, không có cái gì hơn, mà tối nào ông cũng kêu tôi làm bây nhiêu đó, rồi bây giờ tôi xét lại cái tánh tình tôi nó thế nào? Nó khoan dung hơn hồi trước! Hồi trước ai động đến gặp mình, mình đã đau lòng rồi, chịu không được. Bây giờ họ nắm đi, rồi mình xét: họ cũng không có nắm đi đâu! Bản thể họ cấu tạo bởi Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ, tiền tài cũng cấu tạo Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ, tất cả những cái sự diêu động của mảnh đất phù sanh này có ai lấy được một li, một tí gì đâu mà chúng ta sợ mất? Để nó đi, đi đi lại lại cũng ở trong sắc giới đó thôi! Chúng ta chỉ giữ một cái giềng mối thanh tịnh thì chúng ta có thể cảm hóa tất cả những cái gì ở xung quanh của chúng ta, và chúng ta sẽ lọc cho tất cả những sự diêu động đó trở về thanh tịnh thì chúng ta mới thấy được cái cảnh bình an tự chủ, còn nếu mà chúng ta diêu động theo nó thì chúng ta là một người mất trí khôn và bị ngoại xâm nó chiếm tất cả phần tư tưởng của chúng ta làm sao chúng ta tiến triển nổi? Xưng hô tu hành mà không hiểu thanh tịnh là gì! Cái miệng nói: “Tôi thanh tịnh, tôi phải đi chùa; tôi đi nơi thanh tịnh tôi mới tu được!”, nhưng mà cái diêu động của cái mảnh đất phù sanh này nó đâu có thanh tịnh? Lúc nào nó cũng chạy theo cái sự chiều hướng, theo cái chiều hướng kích động và phản động của nó, cho nên chúng ta phải đi vào nội tâm nắm chủ, nắm cái sáng suốt. Cho nên đằng này chúng ta soi hồn thét rồi chúng ta nhắm mắt xuất có Mô Ni Châu. Mô Ni Châu là cái thanh tịnh; nếu bạn không có thanh tịnh, không bao giờ nó xuất cái, cái luồng điển Xá Lợi Phất mà nó xuất ra như vậy để cho các bạn được thấy ánh sáng! Cho nên do sự cố gắng của mình, cố gắng để làm gì? Cố gắng đánh đổ cái trược khí ngoại xâm; và điều hòa cái trược khí ngoại xâm, chúng ta mới nắm làm được chủ tình hình của nội tâm và đứng trên tất cả những sự diêu động của cái vũ trụ: lúc đó, chúng ta mới bước trở về quê xưa chốn cũ. Cho nên thấy hành sơ sơ vậy nhưng mà cái ngoại cảnh nó luôn luôn nó làm diêu động và nó xâm chiếm chúng ta. Cho nên chúng ta phải dùng cái phương pháp cấp tốc thay đổi đơn giản để cho nó hướng về nội tâm, là nó đi vô trong cái điểm duy nhất liên kết với vũ trụ rồi nó mới hòa cảm với …, hòa cảm với Thiên Môn được. Cho nên các bạn phải cố gắng nắm đó mà tu, dù cho có thời cuộc động loạn này kia kia, đi nơi nào các bạn cũng nhớ đó: cái pháp các bạn làm là ngay với cái pháp của Đức Phật!


----
vovilibrary.net >>refresh...